Teólogos adventistas sabem há décadas que o relato bíblico da criação foi escrito por um terraplanista convicto: Moisés!

DOS ARQUIVOS: Gênesis 1 em Perspectiva Histórico-Crítica

 
Escrito por: 
Larry G. Herr

Republicado na Spectrum em:
27 de abril de 2017

Este artigo apareceu pela primeira vez em Spectrum, vol. 13, n. 2 (dezembro de 1982). Foi escrito por Larry G. Herr, que é professor de estudos religiosos na Universidade de Burman, onde ensina hebraico, grego e estudos do Antigo Testamento. Ele recebeu seu Ph.D. em Línguas do Oriente Próximo e Civilizações da Universidade de Harvard em 1977.

O método “histórico-crítico” do estudo da Bíblia, usado corretamente, pode ser uma ferramenta válida e poderosa para os adventistas do sétimo dia. Como o uso do método “crítico-histórico” do estudo da Bíblia afeta a interpretação de Gênesis 1, um capítulo de grande interesse para os adventistas do sétimo dia? O que segue é um exemplo da aplicação do método a Gênesis 1.

Vou afirmar, primeiro, que o foco principal do capítulo é a criação de todas as coisas por Deus de um modo miraculoso e ordenado, e segundo, que existe nenhuma justificativa para tentar harmonizar a ciência moderna com a cosmologia implícita do capítulo, ou cosmovisão. Espero ilustrar como uma abordagem que atenda à cultura, história, filosofia e religião do tempo e lugar da Bíblia pode melhorar nossa compreensão de sua mensagem.

Defenderei minha reivindicação explicando brevemente o que é o método “crítico-histórico”; definindo dois termos-chave que vou usar; e prosseguindo diretamente pelo capítulo em um exame bastante detalhado de seu conteúdo. No final, vou resumir os resultados da investigação.

O termo “método crítico-histórico” por várias razões tornou-se menos preciso do que antes; ainda assim, é o termo caracteristicamente usado dentro da comunidade adventista para a abordagem que estou prestes a descrever. 1Básico para este método é a suposição de que os escritores da Bíblia abordaram questões importantes para seus leitores e usaram termos e conceitos que eles poderiam entender. Isso explica por que a abordagem histórico-crítica enfatiza o estudo da cultura, história, filosofia e religião do período bíblico. O ponto é que, para isso, devemos entender seu contexto literário e histórico. 

O método assume que a compreensão das Escrituras é realmente possível – que, a menos que seja afirmado de outra forma, como em algumas passagens da literatura apocalíptica, por exemplo, nada na Bíblia foi concebido para ser velado por símbolos obscuros e incompreensíveis. Podemos compreendê-lo com sucesso hoje, se entendermos seu contexto literário e histórico. Em tudo isso, o método também assume que nas Escrituras a verdade de Deus é mediada pelas línguas limitadas e débeis entendimentos da humanidade. O que encontramos lá é estampado pela humanidade, mas a Palavra de Deus vem através do que é dito.

A prática real do método requer um conhecimento considerável de uma variedade de ferramentas. Em primeiro lugar, é claro, é um amplo conhecimento da linguagem do texto, neste caso, o hebraico bíblico. Mas, uma vez que muitos dos significados e nuances das antigas palavras hebraicas foram perdidos, devemos confiar, também, em um estudo comparativo das línguas semíticas relacionadas ao hebraico bíblico. 

Também devemos nos referir à literatura do antigo mundo do Oriente Próximo a fim de aumentar nossa compreensão; os escritores da Bíblia escreveram nos modos literários predominantes de seus dias, assim como fazemos nos nossos. 

Finalmente, devemos permitir que o estudo da história do antigo Oriente Próximo informe nossa investigação; ilumina a estrutura política, econômica e cultural dentro da qual o escritor da Bíblia trabalha. Todas essas ferramentas foram usadas de várias maneiras na exegese seguinte.

Antes de prosseguir, devo discutir dois termos principais. Ambas as palavras, “cosmologia” e “cosmogonia” estão relacionadas na medida em que são baseadas na mesma palavra grega, kosmos, que significa “mundo, universo”. Para nossos propósitos, “cosmologia” indica a descrição descritiva do universo como um todo; um “elemento cosmológico” é qualquer parte dessa cosmologia, como o mar, a lua, as plantas e o firmamento. As cosmologias mudam ao longo da história à medida que o conhecimento muda, de modo que podemos distinguir a cosmologia de Gênesis 1, por exemplo, da cosmologia predominante hoje.

O termo “cosmogonia”, por outro lado, refere-se à teoria da origem do cosmos. Como isso aconteceu? A doutrina da criação é uma cosmogonia; criação ex nihilo, ou do nada, e criação de matéria preexistente são duas cosmogonias de criação diferentes. A teoria evolucionista oferece ainda outra cosmogonia. Com a ajuda desses termos, podemos esclarecer a tese do que se segue. Mostrarei que a cosmologia de Gênesis 1 é um veículo para fazer o que é, em última instância, uma afirmação sobre a cosmogonia, a saber, que a origem última do universo é Deus. A cosmogonia, portanto, é, em última análise, o ponto do capítulo, não os detalhes de sua cosmologia.

Vamos proceder a uma análise estendida verso por verso, ou exegese do primeiro capítulo do Gênesis para ver como a descrição da natureza (cosmologia) entendida pelos autores bíblicos pode ser distinguida de suas afirmações sobre Deus sendo a origem última da criação. (cosmogonia).

Verso 1

“No princípio criou Deus os céus e a terra”. 2

Geralmente, isso é entendido como uma declaração resumida introdutória da próxima conta de criação. Alguns sustentam, no entanto, que este versículo realmente se refere à criação de um mundo anterior que foi destruído no tempo do evento da criação registrado em Gênesis 1. 3 Essa interpretação oferece uma maneira de harmonizar o relato bíblico da criação com o aparentemente longo história do registro fóssil, que, diz-se, representa a fauna da criação anterior.

Infelizmente, no entanto, essa visão não leva em conta a estrutura literária da narrativa. Textos altamente estruturados do antigo Oriente Próximo, tanto bíblicos (como Gênesis 1 4 ) como não-bíblicos, freqüentemente contêm declarações introdutórias e conclusivas em linguagem estereotipada. 5 Se Gênesis 1: 1 é uma afirmação introdutória, onde está a conclusão? Gênesis 2: 1, colocado no final dos seis dias da atividade criadora de Deus, conclui: “Assim terminaram os céus e a terra, e todo o exército deles”. É uma declaração conclusiva simples, correspondendo perfeitamente à simples declaração introdutória no versículo um.

Não posso enfatizar o quão típicas são essas declarações introdutórias e conclusivas na literatura bíblica e contemporânea não-bíblica. Isso deixa claro que o versículo 1 não está falando de uma criação anterior que possa ser harmonizada com o registro fóssil. Além disso, nenhum outro grupo antigo do Oriente Próximo sabia de uma criação anterior, e sugerir que a Bíblia esconde uma aqui é pura conjetura, com todas as evidências que apontam na direção oposta.

“No princípio” (Heb. e re shit). À luz de sua forma gramatical, a primeira palavra da Bíblia deve ser traduzida como “No começo de” e seguida por um substantivo como “tempo” ou “o mundo” ou “coisas”. Mas nenhum substantivo está lá. Uma solução sugerida é que o restante do versículo seja interpretado como uma frase nominal, de modo que nós tenhamos: “No princípio Deus criando os céus e a terra” ou “Quando Deus começou a criar os céus e a terra.” 6 Então Gênesis 1: 1, 2 diria: “Quando Deus começou a criar os céus e a terra, a terra estava sem forma e vazia.”

Esta tradução implica que o assunto era preexistente na criação. Por outro lado, o texto na Versão Padrão Revisada, “No princípio, Deus criou os céus e a terra”, deixa esta questão em aberto. E é de fato a melhor tradução, como vimos. O versículo um é uma introdução formal a toda a narrativa. Seria estrutural e formalmente bizarro que tal afirmação fosse uma cláusula dependente. Isso, junto com outros exemplos — dentro e fora das Escrituras  7 dessa mesma estrutura gramatical problemática, indica fortemente que uma tradução tradicional como a da Versão Padrão Revisada está correta. Nenhuma declaração clara sobre matéria preexistente está, portanto, disponível em um estudo desta palavra.

“Criou” (Heb. Bara ‘ ). Esta palavra, a segunda palavra da Bíblia Hebraica, é freqüentemente denotada como evidêbcia da criação ex nihilo , ou do nada, como é contrastada com asah (“fazer”), usada em outros lugares em Gênesis 1 e dita para indicar criação da matéria. Esse contraste não se justifica, como mostram os versículos 26 e 27. “Façamos o asah homem à nossa imagem”, diz o versículo 26, enquanto o verso 27 afirma “E criou Deus bara o homem à sua imagem”. Cada verbo denota a criação (ou tomada) do mesmo objeto. 

A conclusão é muito clara. Bara não indica necessariamente criação ex nihilo e asah não indica necessariamente criação da matéria. Caso contrário, os versículos 26 e 27 seriam totalmente contraditórios. Bara , portanto, não pode ser dito para indicar a criação ex nihilo única, nem pode asah ser dito para indicar exclusivamente criação a partir de algo preexistente.

“As céus e a terra.” Estes são os dois grandes reinos da criação em que toda a criação foi colocada. Eles compõem a cosmologia espacial total da visão bíblica. Eles são, portanto, um resumo conveniente da atividade criativa completa de Deus para uso nesta declaração introdutória. Os “céus” incluem o que está acima do plano da atividade humana e a “terra” que está nesse nível ou abaixo dele.

Verso 2

“A terra era sem forma e vazia, e as trevas cobriam a face do abismo; e o Espírito de Deus estava se movendo sobre a face das águas ”.

As duas palavras hebraicas que encontramos aqui são por várias razões um pouco enigmáticas.

“Sem forma e vazio” (Heb. Tohu wabohu ). A idéia básica, no entanto, parece não ser tanto o caos físico quanto o caos espiritual e existencial. O caos físico é simplesmente um reflexo desse nível mais elevado de vazio, e o vazio deve ser explicado pela falta até agora da presença de Deus. O escritor aparentemente não estava realmente interessado em saber se havia matéria preexistente, 8 mas estava imensamente interessado na chegada do Deus que poderia trazer significado por falta de sentido. Os termos são, portanto, cosmogônicos no impulso – eles iluminam a questão da explicação do universo ordenado.

“Trevas” (Heb. Hosek ). Este termo é quase idêntico à palavra inglesa “escuridão” na maioria de suas nuances. Certamente, neste contexto, simboliza a ausência do Espírito de Deus que traz bondade, ordem e significado. A frase “e havia trevas nsobre a face do abismo” — o profundo é o mar primordial  é, portanto, paralelo à frase anterior: “A terra estava sem forma e vazia.” Tanto a terra como o fundo eram um desperdício sem sentido até que o Espírito de Deus chegou.

O segundo verso parece assumir a existência prévia de duas realidades primordiais: “terra” ou terra e “o abismo profundo” ou o mar. A língua hebraica poderia ter afirmado muito claramente se a criação era ex nihilo ; Devemos lembrar que, em geral, se houve matéria preexistente é uma questão moderna e realmente não deve ser imposta ao texto bíblico.

“Abismo/profundezas” (Heb. e hom ). O uso deste termo na história da criação tem ocasionado muitos comentários devido à sua relação lingüística com Tiamat, a deusa maligna do mar primordial na história da criação da Babilônia. Embora haja pouca dúvida de que e hom e Tiamat são linguisticamente relacionada, o uso de e hom na Bíblia simplesmente refere-se ao mar primordial abrangente. Esse uso não-mitológico do termo em um meio cultural que estava bem familiarizado com Tiamat e seu mito é, na verdade, uma notável negação do mito politeísta em que Tiamat desempenhou um papel. 9 Longe de ser influenciado pela história da criação da Babilônia, Gênesis 1 rejeita pelo menos parte dela e constitui uma polêmica leve contra as religiões míticas politeístas.

“Espírito de Deus” (hebr. Ruah elohim ). O “Espírito de Deus” não foi entendido pelo leitor do Antigo Testamento como o Espírito Santo da Trindade. De fato, o Antigo Testamento não parece estar ciente da existência da Trindade. Pelo contrário, o Espírito de Deus parece ter sido entendido como a presença de Deus. O quadro em Gênesis 1 é da chegada da última força criativa de Deus. O palco está preparado para o banimento da falta de sentido e a criação do cosmos.

Verso 3

“E Deus disse: ‘Haja luz’; e houve luz.

A criação começou e a luz – o símbolo de significado e ordem divina – é o primeiro item a ser feito.

Verso 4

“E Deus viu que a luz era boa; e Deus separou a luz das trevas ”.

Aqui Deus separa simbolicamente a ordem e o caos. Mais uma vez vemos o objetivo cosmogônico da história. Deus traz o bem — e dissipa o mal e o temível.

Verso 5

“E foi a tarde e a manhã, um dia”.

É natural perguntar como no primeiro dia poderia haver luz e, de fato, a progressão da noite para a manhã, sem o sol que não foi criado até o quarto dia. Mas o que é importante aqui é que o autor de Gênesis 1 deliberadamente partiu para separar a luz das fontes celestes. Ele certamente entendia a relação natural entre o dia e a noite e o sol e a lua; na verdade, ele descreve essa relação nos versos 14 e 15. Neste ponto, no entanto, ele deliberadamente ignora essa verdade cosmológica para estabelecer uma verdade cosmogônica. A presença de Deus é luz e, portanto, a luz deve ser o primeiro item da criação. 

O sol, a lua e as estrelas são corpos criados específicos e limitados – não sua essência simbólica, mas simplesmente sua criação. Isso faz parte da polêmica leve do autor contra as religiões politeístas de sua época. Para eles, o sol, a lua e as estrelas eram divindades. Ao dar luz, o símbolo da presença divina, precedência sobre os luminares, não pode haver dúvida de que o único Deus verdadeiro é supremo sobre todos.

No primeiro dia o ciclo diário também foi iniciado, um ciclo que sem dúvida simbolizava para o homem antigo a ordem e a regularidade da criação. O ponto aqui é que o ciclo diário foi para o autor não depender, em última análise, dos luminares, mas sim de Deus. A responsabilidade de manter essa ordem só é mais tarde dada ao sol e à lua. O mundo natural e suas leis não podem, por si mesmos, explicar a criação. Somente o milagre divino pode fazer isso.

“Dia” (hebr. Yom ). Muitos cientistas que desejam harmonizar a moderna teoria evolutiva com o registro bíblico, especialmente os proponentes das várias raças da evolução teísta, sugerem que o termo “dia”, como usado em Gênesis 1, refere-se a um período indefinido de tempo, não a 24 horas. período. 10 Para eles, cada “dia” foi suficientemente longo para permitir a evolução de certas espécies de outras formas mais ou menos na ordem que a Bíblia apresenta; o “dia” de Gênesis 1 é, portanto, uma era de milhões de anos. Mas mesmo que o termo yom possa realmente se referir a um período de tempo indefinido, isso nunca é o caso em que a palavra é usada com um número; quando um número ocorre com a palavra, um período de 24 horas é sempre significado. 

Os escritores da Bíblia não sabiam nada sobre evolução, teísta ou não, e não estavam procurando escrever contra ou a favor. Eles não teriam nenhuma razão para pretender períodos de tempo muito longos quando usassem a palavra “dia” neste contexto. O autor claramente pretende que o ato criativo seja entendido como um milagre que ocorreu em um dia literal. A preocupação aqui é cosmogonia.

Versos 6-8

E disse Deus: Haja um firmamento no meio das águas, e separe as águas das águas. E Deus fez o firmamento e separou as águas que estavam debaixo do firmamento das águas que estavam acima do firmamento. E foi assim. E Deus chamou o céu firmamento. E foi a tarde e a manhã, o segundo dia ”.

O relato do segundo dia estabelece a forma básica da cosmologia de Gênesis 1.

“Firmamento” (Heb. Raqia ‘). Os estudiosos da Bíblia, orientados para a ciência, presumem que essa palavra se refere tanto ao espaço interestelar — porque o sol, a lua e as estrelas são colocados nela — e também o manto atmosférico ao redor da Terra – pois separa as águas acima do firmamento de as águas abaixo. É lógico à primeira vista que as águas acima são as nuvens carregadas de umidade e que as águas abaixo são os mares. A atmosfera parece se encaixar muito bem e, assim, as cosmologias antiga e moderna são harmonizadas.

Infelizmente, essa visão representa apenas uma compreensão superficial do texto bíblico. No versículo oito, o firmamento é identificado com o céu. Os versos seis e sete mostram o firmamento que separa as águas acima daquelas abaixo; isto é, ele impede que as águas de cima caiam sobre as águas abaixo. Apenas algo sólido poderia fazer isso. No quarto dia as luminárias foram colocadas no firmamento que então deve ter sido concebido como as águas abaixo e acima do firmamento; caso contrário, eles não seriam visíveis através da água. No entanto, os pássaros também voam no firmamento no versículo 20, mostrando que o firmamento inclui a região abaixo do objeto sólido. 

Os Salmos 19: 1 e 150: 1 confirmam a identificação do firmamento com o céu, a morada de Deus. As quatro ocorrências da palavra em Ezequiel 1: 22-26 sugerem a imagem de uma luminosa panóplia brilhante ou cúpula com quatro criaturas vivas abaixo e o trono de Deus acima. Para a mente do Antigo Testamento, portanto, o firmamento é uma cúpula sólida acima da terra, que retém as águas acima dela, e na qual os luminares celestes foram colocados. Também contém o trono ou a morada de Deus, logo abaixo de sua superfície inferior os pássaros voam.

A etimologia da palavra hebraica raqia’ apoia isso. É um substantivo baseado em um verbo que significa “espalhar-se”. Este verbo é usado para descrever o bater de um ferreiro quando ele bate em lingotes de metal em várias formas. Uma variante cananéia da palavra (hebraico é um dialeto cananeu) indica uma tigela martelada de um lingote de metal. 

Embora as etimologias nunca devam ser usadas para estabelecer o significado de uma palavra em um único ponto no tempo, certamente pareceria confirmar o aparente entendimento bíblico da raqia como uma construção sólida. Jó 37:18 é o mais claro a esse respeito: “Você pode, como ele, espalhar-se, [raqia ‘]os céus [é igual firmamento], duro como um espelho fundido?”(espelhos eram feitos de metal na antiguidade.) A idéia é de um limite máximo para a criação. Toda a criação posterior está contida sob este teto. 11

É claro que essa visão do universo, que é semelhante ao que encontramos em outros escritos do antigo Oriente Próximo, 12 é incompatível com nossa própria visão de um espaço infinito com as estrelas e galáxias aspergidas até onde a tecnologia humana pode alcançar, e, sem dúvida, mais longe. Não conhecemos firmamento nem águas acima dela.

]Não podemos discutir o caminho para sair deste impasse sugerindo que o firmamento desapareceu no dilúvio quando as águas acima dele desceram à terra. O salmista fala do firmamento como se ainda estivesse presente (Salmos 19: 1 e 150: 1). Nenhum texto após a história do dilúvio fala claramente de águas acima do firmamento, mas certos textos parecem sugerir inundações ou chuva quando as janelas do céu são abertas (2 Reis 7: 2, 19; Isaías 24:18). 13

Não há solução inteligente ou mágica. Em vez disso, devemos reconhecer que o escritor da Bíblia simplesmente aceita a cosmologia de seus dias, nunca a questionando, então usa a cosmologia para transmitir sua mensagem básica de que a origem última do universo é Deus. Uma coisa semelhante acontece, como os adventistas sempre disseram, na parábola de Jesus sobre o homem rico e Lázaro (Lucas 16: 19-31). Embora a parábola pareça reconhecer a existência de uma vida pré-ressurreição após a morte no céu e no inferno, os adventistas apelaram corretamente para a compreensão histórica do povo durante o tempo de Cristo, quando eles aparentemente acreditavam em tal vida após a morte. 

Dissemos ainda que esse conceito, embora errôneo, foi simplesmente usado por Cristo como um veículo para retratar uma verdade muito maior. Uma vez que percebemos o ponto geral que estou fazendo aqui, o problema de harmonizar a compreensão bíblica do firmamento com nossa moderna cosmologia desaparece. O importante é a verdade fundamental de que Deus é Criador.

Versículos 9-13

“E Deus disse: ‘Que as águas sob os céus sejam reunidas em um só lugar e que apareça a terra seca’. E foi assim. Deus chamou a terra seca da Terra, e as águas que estavam reunidas ele chamou de mares. E Deus viu que isso era bom. E disse Deus: Produza a terra vegetação, plantas que dê semente, e árvores frutíferas que dêem fruto, que é sua semente, cada qual de acordo com a sua espécie, sobre a terra. E foi assim. A terra produziu vegetação, plantas produzindo sementes de acordo com suas próprias espécies e árvores dando frutos em que são suas sementes, cada um de acordo com sua espécie. E Deus viu que isso era bom. E foi a tarde e a manhã, o terceiro dia.

No terceiro dia, agora que o firmamento estava mantendo as águas superiores, a terra seca podia aparecer das águas abaixo. Embora a palavra inglesa “apareça” não seja passiva, a palavra hebraica da qual ela é traduzida é a forma passiva do verbo “ver” (raah). A terra não fez nada própria para se tornar visível. Por ordem de Deus, as águas simplesmente fugiram e expuseram a terra seca chamada “terra”. A água acumulada era então chamada de “mar”. Mais uma vez, ao transmitir sua mensagem básica, Gênesis 1 está simplesmente usando a cosmologia de seu tempo, que indicava uma terra plana com uma única massa de terra cercada por mares.

“De acordo com o seu tipo” (Hebreus e mino). Qualquer pessoa da antiguidade que observasse a flora sobre ele percebeu que havia diferentes tipos de plantas. Embora ele ainda não os classificasse com os rigores da taxonomia científica, a frase “de acordo com seu tipo” pretendia sugerir que todos os vários tipos de plantas conhecidos pelos leitores de Gênesis 1 foram criados ao mesmo tempo. A narrativa não deixa espaço para a idéia moderna do lento desenvolvimento evolucionário das plantas.

Versículos 14-19

“E Deus disse: ‘Haja luzes no firmamento do céu para separar o dia da noite; e sejam eles para sinais e para estações e para dias e anos; e sejam para luzeiros no firmamento do céu, para iluminar a terra. E foi assim. E Deus fez as duas grandes luzes, a luz maior para governar o dia e a luz menor para governar a noite; ele fez as estrelas também. E Deus os pôs no firmamento dos céus para iluminar a terra, para governar o dia e a noite, e separar a luz das trevas. E Deus viu que isso era bom. E foi a tarde e a manhã, o quarto dia.

No verso 14 as luzes são muito claramente colocadas no firmamento, uma expansão bidimensional, como vimos antes, servindo como o teto do universo. Os corpos celestes foram assim concebidos como estando num único plano mais ou menos equidistante da terra. Novamente, a visão bíblica difere radicalmente da nossa e, novamente, nossa explicação deve ser que a cosmologia comum da antiguidade estava sendo usada para afirmar a verdade cosmogônica de que Deus era o criador.

“A luz maior” (Heb. Hamma ‘ou haggadol). O uso desse eufemismo para o sol é deliberado. As antigas religiões politeístas adoravam quase universalmente um deus do sol cujo nome em muitas línguas semíticas era simplesmente a palavra comum para “sol”. Em sua polêmica leve contra as religiões politeístas do dia, Gênesis 1 procura evitar qualquer possível confusão com uma divindade solar usando a frase “a luz maior” em vez do nome do deus sol. Existe apenas umverdadeiro Deus. E como a lua também era um deus nos sistemas politeístas, o eufemismo “a luz menor” é usado para a lua.

“Ele também fez as estrelas”. Como está na tradução da Revised Standard Version, essa frase parece ter sido abordada no último minuto como um pensamento secundário. De fato, alguns cientistas e teólogos, desejando harmonizar o relato de Gênesis 1 com uma Terra jovem, sugeriram que o texto original não incluiu a frase em questão e, portanto, as estrelas – algumas das quais estão a milhões de anos-luz de distância – podem ser entendidas como já criado. 14Mas nenhum manuscrito hebraico omite a frase. E na língua original faz parte de uma construção gramatical típica e não deve, de forma alguma, ser considerada secundária. Literalmente deveria ser traduzido “e as estrelas”; (sem verbo nem a palavra “também.”) Um marcador gramatical intraduzível precedendo “estrelas” indica que a frase é a última de uma seqüência de objetos diretos, incluindo “a luz maior” e “a luz menor” do verbo. “feito” (asah). Em Gênesis 1, como já vimos, o verbo asah se refere à atividade criativa de Deus durante a criação. Não pode haver dúvida de que Gênesis 1 pretende dizer que todas as luzes celestes, inclusive as estrelas, foram criadas no quarto dia.

A solução para o problema – para nós – da grande distância entre a Terra e as estrelas (o termo hebraico inclui todos os corpos celestes, incluindo galáxias) não é encontrada tentando harmonizar a ciência moderna com o relato bíblico, mas realizando que Gênesis 1 está usando a cosmologia antiga conhecida. Para as pessoas dos tempos bíblicos, não havia grandes distâncias entre as estrelas e a terra. Eles não sabiam nada do ano-luz ou, de fato, aquela luz viajava a uma certa velocidade. No que diz respeito a eles, todas as estrelas foram colocadas dentro do firmamento, como dito no versículo 14. O autor expressa a verdade cosmogônica da criação divina naqueles termos cosmológicos antigos.

Versículos 20-23

E disse Deus: Produzam as águas enxames de seres viventes e voem os pássaros acima da terra, sobre o firmamento do céu. Então Deus criou os grandes monstros marinhos e todos os seres vivos que se movem, com os quais as águas fervilham, de acordo com suas espécies, e cada ave alada de acordo com sua espécie. E Deus viu que isso era bom. E Deus os abençoou dizendo: ‘Frutificai e multiplicai-vos e enchei as águas dos mares, e as aves multiplicam-se na terra’. E foi a tarde e a manhã, o quinto dia. 

No quinto dia, vem a criação da vida. (Plantas não foram consideradas vida pelos antigos. 15 ) De especial interesse entre os seres vivos são os “monstros marinhos” (Heb. Tanninim). De toda a multidão de várias criaturas marinhas, apenas os enigmáticos taninos são mencionados especificamente. Todos os outros estão incluídos na frase “enxames de criaturas vivas”. 16

O pano de fundo para a compreensão bíblica dos taninimim é um dos temas mais freqüentes na literatura antiga do Oriente Próximo, a saber, a batalha cósmica entre o deus benéfico e uma força maligna, geralmente o deus do mar, simbolizado como um monstro marinho ou um Dragão do mar. Na Babilônia, Marduk derrotou Tiamat e, no cananeu Ugarit, Baal derrotou Yam. 17

Esse gênero de batalha era tão conhecido que os escritores da Bíblia se referiram a ele em vários lugares como se fosse o Deus de Israel que derrotara a grande besta do mar no estabelecimento da ordem criada (Salmo 74 e Isaías 51). 18 Isso não significa que os escritores da Bíblia necessariamente acreditavam na história, mas aparentemente eles achavam que ela expressava muito bem o incrível poder com o qual a criação divina surgiu.

Gênesis 1:21 fornece uma reviravolta interessante para tudo isso. Aqui não há contexto mítico, nem mesmo uma alusão a um mito. Em vez disso, os temíveis taninossão simplesmente criaturas da criação de Deus, totalmente sujeitas a ele. Não há indício de uma batalha cósmica; a cena é totalmente desmistificada. Em vez de temíveis opositores divinos de Deus na batalha cósmica, eles são apenas suas criaturas que se divertem no mar. Se não fosse por essa polêmica contra o politeísmo, não haveria, de fato, qualquer razão para mencionar essa única criatura do mar. Os israelitas não eram um povo familiarizado com o mar, embora os leitores bíblicos tivessem, sem dúvida, ouvido histórias de grandes monstros marinhos de marinheiros vizinhos. Não sendo capazes de confirmar ou negar a existência de monstros marinhos (nem mesmo, provavelmente, interessados ​​em fazê-lo), eles simplesmente incluíam os taninos em seu bestiário marinho. Eles tiveram, portanto, que ser contabilizados na criação.

Mais uma vez, a antiga cosmologia é usada para apontar para uma verdade cosmogônica: Deus é o criador e governante de todos, incluindo os temíveis taninos.

Versículos 24-25

“E disse Deus: Produza a terra seres vivos conforme as suas espécies: gado, e répteis e feras da terra, segundo as suas espécies. E foi assim. E Deus fez as bestas da terra de acordo com suas espécies e o gado de acordo com suas espécies, e tudo o que se arrasta no chão de acordo com sua espécie. E Deus viu que isso era bom ”.

O relato do sexto dia da criação (como no terceiro e no quinto) inclui a frase “de acordo com o seu tipo”. A frase indica que todos os tipos de animais observáveis ​​foram criados neste momento. Gênesis 1 não permite espaço para uma interpretação que eles desenvolveram um do outro (a língua hebraica poderia ter dito isso, se quisesse).

Versículos 26-31

“Então Deus disse: ‘Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança; e dominem sobre os peixes do mar, e sobre as aves do céu, e sobre os animais, e sobre toda a terra, e sobre todo réptil que se arrasta sobre a terra.Então Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus ele o criou; macho e fêmea ele os criou. E Deus os abençoou, e Deus lhes disse: ‘Frutificai e multiplicai-vos e enchei a terra e submetei-a; e ter domínio sobre os peixes do mar e sobre as aves do céu e sobre todos os seres vivos que se movem sobre a terra. E disse Deus: Eis que te tenho dado toda planta que produz semente que está sobre a face de toda a terra, e toda árvore com semente em seu fruto; você deve tê-los por comida. E a todos os animais da terra, a todas as aves do céu e a tudo o que se arrasta sobre a terra, tudo o que tem o sopro de vida, tenho dado todas as plantas verdes como alimento. E foi assim. E Deus viu tudo o que ele tinha feito e eis que era muito bom. E foi a tarde e a manhã, o sexto dia ”.

A criação do homem é o clímax literário do capítulo. Em nenhum outro dia há uma seção completa do capítulo dedicada à criação de um único tipo de criação. Além disso, a declaração estética habitual, consistente e consistente, “Haja …”, é dramaticamente quebrada por uma nova forma de afirmação criativa, “Façamos o homem à nossa imagem”, uma declaração que também identifica Deus com a criatura que está sendo feita. O homem, a imagem de Deus, é o trabalho supremo, o clímax da atividade criadora de Deus. 19

“Imagem” (hebr. Selem). Esta palavra, freqüente no Antigo Testamento, é usada principalmente para ídolos. A idéia básica por trás da palavra é que o homem é fisicamente igual a Deus, como uma figura ou uma escultura é como o objeto que está sendo representado, embora a antiga mente semítica não tivesse se diferenciado nitidamente entre a semelhança física e espiritual.

“Domínio” (hebr. Radah). Deus fez o homem seu coregent na terra. O homem, que é a imagem de Deus, governará toda a criação, incluindo animais e plantas, no lugar de Deus. O texto diz então que Deus viu tudo o que ele havia feito e o declarou muito bom.

Capítulo 2: 1-31

“Assim terminaram os céus e a terra, e todo o exército deles. E no sétimo dia Deus terminou seu trabalho que ele tinha feito, e ele descansou no sétimo dia de toda a sua obra que ele tinha feito. Então Deus abençoou o sétimo dia e santificou-o, porque nele Deus descansou de todo o seu trabalho que ele havia feito na criação ”.

Após a declaração de Gênesis 2: 1, concluindo a narrativa dos seis dias de atividade criativa, Deus descansa e, assim, cria o sábado. Alguém poderia ser tentado a ver este dia como um anticlímax por várias razões. Segue: 1) a criação climática do homem; 2) a expressão estereotipada de fechamento “E Deus viu tudo o que ele tinha feito, e eis que era muito bom”; e 3) a declaração conclusiva formal em Gênesis 2: 1. Na verdade, esta é uma forma típica de literatura antiga do Oriente Próximo, onde uma seqüência de seis (ou outros números) mais um é freqüente. As obras literárias costumam retratar uma pessoa viajando por seis dias e a sétima alcançando seu objetivo. Ou um fogo pode queimar por seis dias e no sétimo sai. Muitos exemplos podem ser dados. 20Em cada um, o sétimo dia representa um lançamento climático das atividades dos seis dias anteriores. Certamente um padrão semelhante está presente no relato da criação de Gênesis 1. Assim, longe de ser um anticlímax, é um tipo de clímax. A criação do homem é o clímax da atividade criativa de Deus, mas o sétimo dia, o dia de descanso e companheirismo, é o significado e a meta de tudo o que aconteceu até agora.

A análise acima, baseando-se em muita atenção ao significado das palavras na época em que foram usadas, sugere que o propósito e intenção primários do autor de Gênesis 1 era cosmogônico; ele está afirmando que o cosmos foi criado pelo único Deus verdadeiro de uma maneira miraculosa e ordenada. É a palavra miraculosa de Deus que traz o universo à existência; e  ele poderia ter feito uma coisa dessas. O autor está ciente de uma tendência entre pelo menos alguns de seus leitores para o politeísmo. Ele deseja declarar inequivocamente que os verdadeiros israelitas são monoteístas que desprezam os sistemas politeístas, e rejeita seus luminares divinos, mares primordiais e batalhas cósmicas como mera realidade mundana.

É neste contexto que devemos ler o capítulo hoje. Como vimos, Gênesis 1 certamente não significa ser um compêndio de afirmações científicas sobre o universo ao qual devemos harmonizar todos os nossos dados modernos. O capítulo simplesmente usa a cosmologia comum do antigo Oriente Próximo para expressar o que é preciso para ser a verdade teológica (ou cosmogônica).

Obviamente, a antiga cosmologia encontrada em Gênesis 1 não pode ser harmonizada com nossas observações atuais do sol, da lua e das estrelas. Uma implicação da evidência que examinamos é que Gênesis 1 é teológico em intenção e que os cientistas não precisam tentar harmonizar a antiga cosmologia usada pelos autores bíblicos com a cosmologia da ciência moderna. Os elementos cosmológicos de Gênesis 1 são simplesmente o pano de fundo do ponto cosmogônico do capítulo: a origem última do universo é Deus. É sobre isso que um povo bíblico deve tomar posição, seja o que for que a ciência moderna tenha a dizer.

O que isso faz ao sábado, uma das mais sagradas crenças adventistas? O fato de algumas partes de Gênesis 1 não estarem de acordo com nossa visão “conhecida” do universo destrói nossa confiança em proclamar a verdade do sábado, como alguns afirmam? Mais uma vez, é preciso ressaltar que todo problema que encontramos em Gênesis 1 é cosmológico. Aqui também a cosmologia de Gênesis 1 é o veículo para sua mensagem cosmogônica ou teológica. O sábado não faz parte da cosmologia; Não descreve nada do universo. É totalmente cosmogônico. É o símbolo de e fornece o significado diário para a milagrosa atividade criativa de Deus. Como tal, faz parte da mensagem teológica central do capítulo.

Nós submetemos a ciência moderna à Bíblia como Ellen White sugeriu? Sim. Nós insistimos que a verdade de Gênesis 1 é sua declaração cosmogônica. Deus criou o mundo milagrosamente de uma forma ordenada. Se a ciência deve estar relacionada à Bíblia, é a essa declaração cosmogônica que a comparação deve ser feita. Afinal, é a mensagem teológica de uma passagem que está em jogo, não o veículo pelo qual ela é apresentada.

Notas e referências:

1. See Edgar Krentz, The Historical-Critical Method (Philadelphia: Fortress, 1975).

2. All Biblical quotes are from the Revised Standard Version unless otherwise noted.

3. See E. J. Young, Studies in Genesis One (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1964), p. 15. I have come across this view especially while talking with members of various conservative religious groups.

4. The repeated formulaic expressions throughout the chapter as well as the recognized relationship between the first, second and third days of the creation week to the fourth, fifth and sixth days, respectively, are a part of the structure.

5. Other biblical examples include the Book of Ecclesiastes where 1:2 is the introductory inclusio and 12:8 is the concluding inclusio. The opening vision of Ezekiel has an introductory inclusio in 1:4 and a similar concluding inclusio in 1:28. Many other examples could be given. Extra-biblical examples are just as frequent. For an example see Ancient Near Eastern Texts (Princeton: Princeton University Press, 1969); hereafter, ANET. pp. 414-418, “The Instructions for King Meri-Ka-Re,” Lines 1 and 144. Spot checking through ANET will reveal many more.

6. Young, Studies in Genesis One, pp. 1-3, discusses this alternative in detail.

7. Young, Ibid., p. 3, gives several examples.

8. He could have answered this question very clearly, if he had so desired.

9. The extant tablets of this early Babylon composition date to the first millennium BC when it seems to have reached the heights of its popularity as Babylon became the cultural center of the ancient world.

10. One of the more recent uses of this interpretation was by Norman Young, Creator, Creation and Faith (Philadelphia: Westminster, 1976).

11. Some Hebrew dictionaries translate raqia’ as “expanse,” but it is clear that a two-dimensional expanse is intended, similar to a table top or the surface of a lake, not three-dimensional space.

12. Consult James B. Pritchard, ed., ANET., pp. 4-6: The Theology of Memphis (Egypt); pp. 60-72: Enuma Elish (Babylon); pp. 129-142: Myth of Baal contains references to the cosmogonic battle, one of the Canaanite ideas of creation.

13. These “windows of heaven” may also be used to illustrate the solid nature of the firmament, but more likely they are intended as symbolic schematizations.

14. See, for example H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker, 1942), p. 76. There are many others.

15. To be considered “alive” by the ancients an organism must move (Genesis 9:3), have blood (Genesis 9:4) and visibly breathe (Genesis 7:22). Transpiration is, of course, a modern concept and does not fit this definition.

16. Other passages in the Old Testament that mention this beast show that “sea monsters” is more nearly, though not precisely, correct. In Psalm 74:13 the tanninim are great beasts of the sea who are defeated by God in an allusion to the Canaanite cosmic battle between Baal and the god of the sea which symbolized for the Psalmist the crossing of the Red Sea; the term Leviathan is parallel to it in the next line. Isaiah 27:1, in referring to the upcoming new exodus from captivity, pictures God slaying the tanninim which are again paralleled with Leviathan. They are a symbol of all that is evil. Isaiah 51:9 uses them to allude to the same cosmic battle as Psalm 74:13 (now symbolizing creation as well as the exodus); the tanninim were defeated and God’s established order is created. In a context of sorcery in Exodus 7 it is the tanninim which came from the rods of Moses and the magicians; there is thus a serpent aspect to the word. Fortunately, the Canaanite texts found at Ugarit, in Syria, have helped greatly to make this rather enigmatic beast known; text 1001 describes tanninim as having two tails and a forked tongue, and, like the Bible associates it with the sea. See Arthur J. Ferch’s recent discussion, “Daniel 7 and Ugarit: A Reconsideration,” Journal of Biblical Literature, Vol. 99, p. 81.

17. See Pritchard, pp. 4-6; pp. 129-142.

18. These passages also refer to the Red Sea experience during the exodus on another level.

19.“Let us make” (Heb. na aseh). Many have seen this word which is in the first person plural form to be proof for the existence of the Trinity, though the Trinity is mentioned or referred to clearly nowhere in the Old Testament. However, if we consider the literatures of the ancient Near East, it will be seen that an important divine address to the heavenly court is often phrased in the first person plural. This is especially true in the case of the highest of the gods. (See Patrick D. Miller, Jr., Genesis 1-11: Studies in Structure and Theme, Journal for the Study of the Old Testament, Supplement Series 8 (Sheffield: University of Sheffield, 1978). The first person plural also occurs in Genesis 3:22 and 11:1-9, but the same picture of the divine address to the heavenly court is no doubt intended.)

We should certainly understand the pronouncement in verse 26 in the same manner. The decision to create man was the greatest decision of the creation plans and as such was recorded in Genesis 1 by the most solemn tones possible. The phrase would have evoked in the mind of the ancient reader a picture of God on his throne solemnly suggesting to the heavenly court surrounding him the creation of man in the image of God. It thus does not refer to the Trinity, but is instead consistent with the rest of the Old Testament on this point.

The three persons of the Trinity are first revealed in the New Testament and were apparently unknown to the Old Testament. Looking back, we can isolate the individual persons by theological projection, but the discipline of biblical study cannot talk about the Trinity in the Old Testament. Our modern concept of the Trinity, and indeed the term itself, developed during the Christological controversies of the fourth and fifth centuries AD.

20. For a few see E. J. Young, Studies in Genesis One, pp. 79-81

Tradução:

The Historical-Critical Method (Filadélfia: Fortaleza, 1975).

2. Todas as citações bíblicas são da Versão Padrão Revisada, salvo indicação em contrário.

3. Ver EJ Young, Studies in Genesis One (Filadélfia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1964), p. 15. Eu me deparei com essa visão, especialmente enquanto conversava com membros de vários grupos religiosos conservadores.

4. As expressões fórmulas repetidas ao longo do capítulo, bem como a relação reconhecida entre o primeiro, segundo e terceiro dias da semana da criação até o quarto, quinto e sexto dias, respectivamente, são uma parte da estrutura.

5. Outros exemplos bíblicos incluem o Livro de Eclesiastes, onde 1: 2 é a inclusão inclusiva e 12: 8 é a inclusão inclusiva . A visão de abertura de Ezequiel tem uma inclusão introdutória em 1: 4 e uma inclusão inclusiva similar em 1:28. Muitos outros exemplos podem ser dados. Exemplos extra-bíblicos são igualmente frequentes. Para um exemplo, ver Textos Antigos do Oriente Próximo(Princeton: Princeton University Press, 1969); daqui por diante, ANET. pp. 414-418, “As Instruções para o Rei Meri-Ka-Re”, Linhas 1 e 144. A verificação de pontos através da ANET revelará muitas outras.

6. Young, Studies in Genesis One, pp. 1-3, discute essa alternativa em detalhes.

7. Young, Ibid., p. 3, gives several examples.

8. He could have answered this question very clearly, if he had so desired.

9. The extant tablets of this early Babylon composition date to the first millennium BC when it seems to have reached the heights of its popularity as Babylon became the cultural center of the ancient world.

10. One of the more recent uses of this interpretation was by Norman Young, Creator, Creation and Faith (Philadelphia: Westminster, 1976).

11. Some Hebrew dictionaries translate raqia’ as “expanse,” but it is clear that a two-dimensional expanse is intended, similar to a table top or the surface of a lake, not three-dimensional space.

12. Consultar James B. Pritchard, org., ANET., Pp. 4-6: The Theology of Memphis (Egito); pp. 60-72: Enuma Elish (Babilônia); pp. 129-142: Mito de Baal contém referências à batalha cosmogônica, uma das idéias cananéias de criação.

13. Essas “janelas do céu” também podem ser usadas para ilustrar a natureza sólida do firmamento, mas é mais provável que se destinem a ser esquemas simbólicos.

14. Ver, por exemplo, HC Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker, 1942), p. 76. Existem muitos outros.

15. Para ser considerado “vivo” pelos antigos, um organismo deve mover-se (Gênesis 9: 3), ter sangue (Gênesis 9: 4) e respirar visivelmente (Gênesis 7:22). A transpiração é, obviamente, um conceito moderno e não se encaixa nessa definição.

16. Outras passagens no Antigo Testamento que mencionam esta besta mostram que “monstros marinhos” é mais próximo, embora não precisamente, correto. No Salmo 74:13 os taninos são grandes animais do mar que são derrotados por Deus em uma alusão à batalha cósmica cananéia entre Baal e o deus do mar, que simbolizava para o salmista a travessia do Mar Vermelho; o termo Leviathan é paralelo a ele na próxima linha. Isaías 27: 1, referindo-se ao próximo novo êxodo do cativeiro, retrata Deus matando os taninos que estão novamente em paralelo com o Leviatã. Eles são um símbolo de tudo que é mal. Isaías 51: 9 os usa para aludir à mesma batalha cósmica que o Salmo 74:13 (agora simbolizando a criação, bem como o êxodo); os taninosforam derrotados e a ordem estabelecida de Deus é criada. Em um contexto de feitiçaria em Êxodo 7, são os taninimimque vieram das varas de Moisés e dos magos; Há, portanto, um aspecto de serpente para a palavra. Felizmente, os textos cananitas encontrados em Ugarit, na Síria, ajudaram muito a tornar essa besta bastante enigmática conhecida; o texto 1001 descreve os taninim como tendo duas caudas e uma língua bifurcada e, como a Bíblia associa ao mar. Veja a recente discussão de Arthur J. Ferch, “Daniel 7 e Ugarit: A Reconsideration”, Journal of Biblical Literature, Vol. 99, p. 81.

17. Veja Pritchard, pp. 4-6; pp. 129-142.

18. Essas passagens também se referem à experiência do Mar Vermelho durante o êxodo em outro nível.

19. “Façamos” (Heb. Na aseh). Muitos viram esta palavra que está na primeira pessoa da forma plural como prova da existência da Trindade, embora a Trindade seja mencionada ou referida claramente em nenhum lugar no Antigo Testamento. No entanto, se considerarmos as literaturas do antigo Oriente Próximo, veremos que um importante discurso divino para a corte celestial é frequentemente expresso na primeira pessoa do plural. Isto é especialmente verdadeiro no caso do mais alto dos deuses. (Veja Patrick D. Miller, Jr., Gênesis 1-11: Estudos em Estrutura e Tema,Jornal para o Estudo do Antigo Testamento, Suplemento Série 8 (Sheffield: University of Sheffield, 1978). A primeira pessoa do plural também ocorre em Gênesis 3:22 e 11: 1-9, mas a mesma imagem do discurso divino para a corte celestial é, sem dúvida, pretendida.)

Certamente devemos entender o pronunciamento no versículo 26 da mesma maneira. A decisão de criar o homem foi a maior decisão dos planos de criação e, como tal, foi registrada em Gênesis 1 pelos tons mais solenes possíveis. A frase teria evocado na mente do antigo leitor uma imagem de Deus em seu trono solenemente sugerindo à corte celestial em torno dele a criação do homem à imagem de Deus. Portanto, não se refere à Trindade, mas é consistente com o restante do Antigo Testamento nesse ponto.

As três pessoas da Trindade são reveladas pela primeira vez no Novo Testamento e aparentemente eram desconhecidas do Antigo Testamento. Olhando para trás, podemos isolar as pessoas individuais por projeção teológica, mas a disciplina do estudo bíblico não pode falar sobre a Trindade no Antigo Testamento. Nosso conceito moderno da Trindade e, na verdade, o próprio termo, desenvolveu-se durante as controvérsias cristológicas dos séculos IV e V dC.

20. Para alguns, ver EJ Young, Studies in Genesis One, pp. 79-81.

Fonte: https://spectrummagazine.org/article/2017/04/27/genesis-one-historical-critical-perspective

 

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