O PARAÍSO É BOM, MAS O INFERNO É MAIS DIVERTIDO DE PINTAR
Para Jeffrey Burton Russell e seus parceiros de crença, nossas representações da vida após a morte são tão variadas quanto nossas culturas. Ele não acredita na existência real do Céu, nem do Inferno e muito menos da Terra plana.
26 DE JULHO DE 2012
Onde fica o paraíso? Como é? Quem entra? E que torturas esperam aqueles de nós que pousam no destino alternativo?
Estudiosos de religião, história e arte fizeram essas perguntas durante um painel de discussão no Museu Getty, no qual exploraram as maneiras como diferentes sociedades imaginaram e retrataram a vida após a morte e o que as imagens que criamos do céu e do inferno dizem sobre a vida na Terra.
A produtora e documentarista Jody Hassett Sanchez abriu a conversa perguntando ao especialista em budismo da UCLA Robert Buswell onde, de acordo com Buda, os céus estão localizados.
“Existem muitos céus diferentes no sistema budista”, disse Buswell – até 27. Mas eles não têm uma geografia: os céus são um nível de renascimento, como a existência de um ser humano ou animal. Na verdade, ir para o céu é “uma espécie de prêmio de consolação” para os budistas. O verdadeiro objetivo é experimentar o nirvana, que não pode ser localizado, medido, desejado ou experimentado.
No cristianismo medieval, o céu está acima, enquanto o inferno está abaixo. Há uma oposição entre subir e descer, disse Martin Schwarz, curador da exposição Getty “O Céu, o Inferno e o Poço da Morte: Imagens da Morte na Idade Média ”. E embora o inferno seja geralmente representado com muitos detalhes na arte medieval, o céu é mostrado com muito menos especificidade – não está em um lugar particular.
Por outro lado, para as tribos nativas americanas do Ocidente, o paraíso era algo muito literal, disse o antropólogo da UCLA Peter Nabokov. Na sociedade indígena Pueblo, não existe ideia do pecado, então todos vão para o céu. Uma imagem do céu que ele encontrou contém um certo número de árvores, uma pilha de coelhos mortos – para um banquete iminente – bem como milho sendo colhido. No céu, seus ancestrais também estão esperando por você.
Citando Belinda Carlisle – “O paraíso é um lugar na terra” – Hassett Sanchez perguntou ao historiador da religião da Universidade de Santa Bárbara, Jeffrey Burton Russell, se o céu e a terra algum dia se uniram na tradição judaico-cristã.
“O céu é onde Deus está”, disse Burton Russell. A localização está além do espaço e do tempo, no entanto. Até os anos 1600 ou 1700, os cristãos acreditavam literalmente que você viajava até o céu — por meio de uma escada ou escadas, [Atenção aí, Michelson Borges e outros, a cosmologia cristã até o século XVII era exatamente esta: Céu acima, terra plana e inferno abaixo!] ou círculos como na Divina Comédia de Dante. E embora Dante tenha descrito o inferno especificamente, ele usou a metáfora para descrever o céu. O céu, disse Dante, estava além da linguagem.
Mesmo os artistas medievais, ao retratar o paraíso, o fizeram de uma forma que mostrou que ele está fora da percepção humana – vendo-o por uma janela ou mesmo escolhendo escondê-lo atrás de uma parede, explicou Schwarz.
No budismo, disse Buswell, existe um corpo físico em alguns céus, mas em níveis superiores dos céus não existe uma encarnação física. Você não pode nem tentar pintar esses céus.
Nabokov trouxe a conversa de volta à realidade. “Gostaria de introduzir um pouco de história e realidade em toda essa conversa conceitual”, disse ele. “Para os colonizados em todo o mundo, o século 19 foi o fim do mundo.” Para os nativos americanos na Califórnia e os povos indígenas em todo o mundo, o século 19 foi um inferno na terra, e suas visões do céu eram de libertação de assassinatos em massa e doenças. Na Califórnia, os índios se reuniram em alojamentos de terra e oraram para que o mundo exterior fosse limpo de brancos e porcos (que comiam as bolotas), para que a terra fosse revestida de flores silvestres e para aqueles que foram mortos por doenças para retornar. Essas “cosmologias muito concretas e muito práticas de como seria o céu na terra” estavam se desenvolvendo em todo o mundo nesta época, de acordo com Nabokov.
Então, como alguém entra no céu, afinal?
Embora hoje desejemos uma morte rápida e sem dor, para um cristão medieval, disse Schwarz, uma morte rápida era a pior coisa, porque você não poderia se preparar para a vida após a morte.
Na tradição cristã, disse Burton Russell, se você é um pecador e se arrepende – mesmo no momento da morte – é o suficiente para ir para o céu.
No budismo, o processo de morte envolve “exercícios de visualização muito elaborados”, disse Buswell. Isso pode levar até 40 dias, pois a pessoa é guiada pelo renascimento.
Antes de se dirigir ao público para a sessão de perguntas e respostas, Hassett Sanchez perguntou aos palestrantes se nossa fixação hoje em viver bem em vez de morrer bem é um luxo. As outras culturas, do passado e do presente, pensam na vida após a morte de maneira diferente porque sua vida na Terra é muito difícil?
Nabokov disse que a principal preocupação dos nativos americanos na vida e na morte é a comunidade, e não o indivíduo. Na sociedade indígena Pueblo, a saúde da comunidade é muito mais importante. Quando a comunidade está prosperando, as pessoas vivem no presente; quando a comunidade está sofrendo, eles imaginam céus alternativos em resposta.
Disse Burton Russell: “É um indicativo de nossa sociedade moderna que tendemos a pensar em nós mesmos como indivíduos divorciados do resto das pessoas”. Hoje, vemos a morte como um futuro distante – tentamos nos divertir na Terra para evitá-la. Mas viver uma vida boa, na religião ocidental, não é diversão – não é o ponto.
Na sessão de perguntas e respostas, o público pediu aos painelistas que falassem mais sobre a interseção entre religião e história. Como as pragas da Idade Média afetaram as concepções das pessoas sobre o céu e o inferno?
Após a Peste Negra no século 14, disse Burton Russell, você viu representações mais terríveis e imediatas da morte. A imagem do esqueleto, disse Schwarz, costuma estar relacionada à peste.
Imagens horripilantes do inferno foram usadas ao longo da história para manter as pessoas sob controle?
Na Idade Média, disse Schwarz, as pessoas pagavam muito dinheiro para encomendar livros cheios de belas mas assustadoras pinturas do inferno. No budismo, disse Buswell, existem representações muito elaboradas do sofrimento no inferno para encorajar o bom comportamento.
No geral, porém, o céu e o inferno têm um histórico decepcionante no que diz respeito ao vício desencorajador. Ou, dito de outra forma, o céu e o inferno têm sido mais bem-sucedidos em inspirar boa arte do que em inspirar bom comportamento.
“No século dezesseis, as pessoas geralmente ainda acreditavam que o céu era um lugar e que tinha uma direção específica — no céu. Muitos acreditaram que Cristo desceu do céu e ascendeu a ele após sua ressurreição. A Europa do início da modernidade era inteiramente cristã, apesar das afirmações exageradas de alguns estudiosos do século XX sobre vestígios de paganismo. As pessoas ainda apontam para cima para indicar Deus ou reviram os olhos para o céu, mesmo que sejam gestos residuais. O “declínio do céu” estava ligado ao declínio do inferno e do Diabo, e estes, por sua vez, estavam intimamente ligados ao desaparecimento da mania das bruxas que surgiu nos anos 1500 e morreu gradualmente em 1700. A rejeição fisicalista do céu teve número de fraquezas, assumindo, sem garantia filosófica, a realidade superior do físico ao espiritual.”