Qual o objetivo dessas publicações contra a Ucrânia e os Estados Unidos?

Em um discurso à Câmara dos Comuns britânica em 1948, Winston Churchill afirmou que “aqueles que não aprendem com a história estão condenados a repeti-la”. Este foi o ajuste de uma conclusão de George Santayana que começa: “Aqueles que não conseguem se lembrar do passado”. Enquanto Santayana enfatizou a falta de lembrança, Churchill apontou a falha em aprender como a causa da repetição de erros do passado. Em ambos os casos, os contextos imediatos lamentam as consequências das lições não aprendidas dos conflitos humanos. Em Santayana, a ideia reforça sua posição antiguerra aforística de que “Somente os mortos viram o fim da guerra”, enquanto a de Churchill é informada pelos horrores da Segunda Guerra Mundial. Em qualquer uma das frases, a mensagem é clara: ignoramos as lições da história, especialmente no contexto do conflito, sob pena de repetição.

A Segunda Guerra Mundial é sem dúvida o pior conflito humano da história, a julgar por suas baixas. Pelo menos 85 milhões de pessoas, cerca de 3% dos 2,5 bilhões de habitantes do mundo na época, morreram como resultado direto da guerra. Mas vidas humanas não foram as únicas coisas de valor perdidas naquela guerra. Também foram perdidos intangíveis como honra, integridade, inocência e até mesmo Deus – ingredientes inestimáveis ​​que separam os humanos de nossos vizinhos animais e nos ajudam a entender um mundo que muitas vezes parece sem sentido.

As revoluções científicas/intelectuais que precederam a Segunda Guerra Mundial já haviam colocado em movimento o questionamento europeu de seus fundamentos religiosos. Mas foi a guerra, cujos epicentros estavam na Europa cristã, que mais tarde aceleraria o secularismo sem remorso no continente. Após a carnificina humana e o sofrimento da guerra, não haveria explicações cristãs satisfatórias para uma guerra que colocasse as nações cristãs europeias umas contra as outras e contra o mundo.

Uma consequência infeliz, ou melhor, insondável da guerra foi como a Igreja Adventista se envolveu com o regime nazista de Hitler. Entre 1933 e 1945, não apenas nossos líderes na Áustria e na Alemanha (e também em Washington) falharam em falar contra o nazismo e sua agenda de supremacia ariana, nós permitimos que nossas publicações da igreja fossem incluídas e se tornassem adjuntas da máquina de propaganda de Hitler. E nesse triste sentido também nos tornamos vítimas da guerra.

Em um esforço calculado para agradar ao regime nazista, os líderes da igreja oficial na Alemanha, com a aprovação “tácita” da Associação Geral (CG) em Washington, trairiam outros adventistas para os capangas de Hitler. A razão ostensiva para essa traição foi impedir que o regime proibisse a igreja, como havia feito com muitas pequenas denominações na época. E tendo iniciado esse acordo de cooperação com Hitler, era apenas uma questão de tempo até que a igreja o acomodasse ainda mais, fazendo publicações oficiais alinhadas com o governo.

De acordo com a doutrina nazista, o foco principal do ostracismo nas publicações adventistas eram os judeus. Em uma publicação [ Gegenwarts-Fragen , no. 7/8 (1943), pp. 35-6], o que não é de forma alguma atípico, o autor manteve os estereótipos dos judeus como “sangues de sangue”, “vermes”, “alienígenas”, “intrusos que com inigualável crueldade e astúcia característica começaram a minar a alma alemã.” Em pouco tempo, as publicações adventistas endossariam o programa de eugenia de Hitler, sob o qual alcoólatras, cegos, aleijados, viciados em drogas, epilépticos, esquizofrênicos e deficientes mentais seriam esterilizados.

A profunda colaboração com o Estado acabou levando a consequências terríveis. A igreja oficial alemã informaria os nazistas da existência do Movimento Reformado Adventista do Sétimo Dia (SDARM), adventistas do sétimo dia alemães que se separaram da igreja principal devido a diferenças ideológicas, como não combate. Alertados, os nazistas rapidamente baniram o SDARM. Mas foi a traição dos adventistas com herança judaica que atingiu mais profundamente.

Tendo comprado totalmente a narrativa nazista da superioridade da raça ariana, algumas igrejas adventistas alemãs postaram avisos no local aconselhando os adventistas de ascendência judaica que eles não tinham mais um lar dentro da igreja. E muitos, assim excluídos, iriam embora, desprovidos de amizades duradouras e, muitas vezes, do único companheirismo que conheciam. Daniel Heinz, arquivista da Universidade Adventista de Friedensau, reconta a história dolorosa de Max-Israel Monk, um adventista de ascendência judia que, após ser “desassociado”, “foi colocado em dois campos de concentração pelos nazistas. [Mas] ele sobreviveu e voltou para sua igreja depois da guerra. Ele disse que não desejava agir em relação à sua congregação da maneira como foi tratado.” (Mark A. Kellner, Líderes da Igreja Dizem ‘Lamentamos’ )

Isso foi há quase 80 anos. Mas há outros exemplos. Pelo menos em duas ocasiões na memória mais recente, nossa igreja falhou em exercer liderança moral e ética em suas relações com governos estaduais durante grandes conflitos. Ambos os fracassos aconteceram na África. O primeiro foi na África do Sul durante a era do Apartheid. Nossos líderes, tanto na África do Sul quanto na sede mundial da Igreja em Washington, ficaram calados e não tomaram uma posição ética disciplinada de forma significativa contra o regime ou sua ideologia racista.

Em meados da década de 1970, após a revolta de Soweto e a repressão brutal do governo do Apartheid, a oposição externa ao governo sul-africano, liderada por governos, instituições e Igreja ocidentais, tornou-se generalizada, persistente e até “na moda”. Empresas e instituições financeiras foram visadas e “forçadas” a se desfazerem da África do Sul, resultando em um isolamento quase total do país da comunidade de nações. Muitas organizações, percebendo que o sol estava se pondo no Apartheid, fizeram o que era conveniente e denunciaram tardiamente o sistema e todo o seu aparato.

Nossa igreja nem mesmo fez isso. Nossos líderes foram resolutos em seu silêncio e inação, tornando-nos uma das poucas igrejas globais que adotaram uma postura evasiva contra o Apartheid, mesmo quando era extremamente desnecessário fazê-lo. E, jogando pelo seguro, endossamos efetivamente o Apartheid até o amargo fim. Depois que o regime caiu, nossos líderes continuaram em silêncio como se esse silêncio fosse sinônimo de esquecimento. Mas os africanos não são diferentes de qualquer outro povo: eles têm memória de elefante e não esquecem facilmente quem foi útil quando isso foi caro. É por isso que Nelson Mandela não renunciou ao seu relacionamento com Yasser Arafat, o líder da Organização para a Libertação da Palestina, depois que Mandela se tornou presidente. E pela mesma razão muitos africanos, conhecedores desta história,

O segundo exemplo é o Genocídio de Ruanda de 1994, que marcou seu infeliz aniversário de 25 anos no início deste ano. Mas Ruanda foi um tipo diferente de falha, que derrubou suposições de longa data sobre o poder transformador do adventismo e, por extensão, do cristianismo. Este foi um genocídio onde adventistas, leigos e clérigos, mataram colegas adventistas e não adventistas igualmente, indiscriminadamente e em uma escala até então inimaginável. Simplesmente porque eram etnicamente diferentes. A magnitude desses assassinatos adventistas internos não foi diferente dos assassinatos realizados por não-adventistas, sugerindo que o cristianismo adventista, neste caso, era indistinguível dos lapsos morais de outros grupos fora da subcultura adventista. Ou pelo menos não distinguível o suficiente para transcender a identidade tribal e étnica,

Desde 1994, a população de Ruanda mais que dobrou para mais de 12 milhões. Em 1994, pouco antes do genocídio, cerca de 8-10% dos seis milhões de habitantes do país eram adventistas do sétimo dia, uma presença significativa mesmo neste país predominantemente católico. Ruanda pré-genocídio se orgulhava de ser o país mais cristão da África. Da mesma forma, os adventistas em Ruanda orgulhosamente consideravam o país a nação mais adventista do mundo. Mas em apenas três meses após o assassinato do presidente hutu do país, cerca de 800.000 ruandeses, predominantemente tutsis e hutus moderados, estariam mortos no que equivalia a uma limpeza étnica patrocinada pelo governo nas mãos de extremistas hutus, e muitos cidadãos comuns que pegaram a estranha febre. A velocidade e a eficiência da matança eram incomparáveis ​​nos tempos modernos.

Talvez nenhuma imagem capture a extensão do fracasso do “projeto adventista” do que o que ocorreu em Mugonero – fadado a se tornar um mini-Auschwitz. A comparação com Auschwitz não está no número total de mortos. Por apenas “meros” 3.000 companheiros adventistas foram mortos na área circundante naquele sábado, 16 de abril de 1994. Vigilantes do poder hutu selvagens de facão e lança, incluindo muitos adventistas, foram creditados com a morte de mais de 2.000 adventistas predominantemente tutsi que lotaram a igreja composta em busca de santuário. A comparação, em vez disso, é com a eficiência clínica e o planejamento meticuloso que lançaram as bases para os assassinatos horríveis.

No entanto, os três mil que foram massacrados naquele sábado dentro e ao redor do complexo da igreja/hospital facilmente ofuscaram qualquer morte de um único dia em qualquer lugar durante o genocídio de 100 dias. Fator no armamento de trabalho intensivo usado nesses assassinatos horríveis e Mugonero poderia se defender contra muitos outros assassinatos em massa horríveis.

O rosto de Mugonero será para sempre os Ntakirutimanas: pai/pastor Elizaphan e filho/médico Gerard. O ancião Ntakirutimana era presidente da Conferência Adventista em Ruanda Ocidental, e seu filho, médico do complexo hospitalar adventista em Mugonero. A dupla compartilharia a ignóbil “honra” de ser a primeira a ser considerada culpada de genocídio e crimes contra a humanidade pelo Tribunal Penal Internacional na Tanzânia, criado pelas Nações Unidas para processar os autores do genocídio de Ruanda. Os detalhes de seus supostos crimes são sombrios. O clérigo e seu filho médico foram considerados culpados, por exemplo, de encorajar e pastorear membros da igreja tutsi em fuga para o complexo de Mugonero naquele sábado fatídico e, tendo assegurado que os poucos hutus entre eles fossem retirados do caminho do perigo,

O julgamento desses dois ganhou atenção internacional por causa de uma prova produzida pelos promotores – uma carta escrita por sete adventistas tutsis que estavam na igreja lotada no dia anterior ao massacre. Foi endereçado ao presidente da Associação, o ancião Ntakirutimana: “Caro pastor. Como vai você! Desejamos-lhe força em todos os problemas que está enfrentando e desejamos informá-lo que amanhã seremos mortos com nossas famílias. Por isso, pedimos que você intervenha em nosso nome junto ao prefeito”. E como eles previram, eles e 2.000 outros foram mortos. Na Igreja. No sábado. No dia seguinte. O presidente da Conferência testemunharia no julgamento que havia dito aos ministros que “nada poderia ser feito”, uma declaração contrariada por alguns sobreviventes que citaram o ministro dizendo: “Foi encontrada uma solução para o seu problema.

A razão subjacente para todos os três conflitos que discuti foi raça/etnia – presumir um grupo superior e privilegiá-los em relação a outros. E em todos os três exemplos, nossa liderança adventista ficou em silêncio na melhor das hipóteses. Na pior das hipóteses, eles ajudaram governos opressores contra os oprimidos. Argumento que a situação atual nos Estados Unidos, onde minorias como nativos americanos, mexicanos, somalis, do Oriente Médio, haitianos e muçulmanos como grupo religioso, são constantemente alvos de “alterização” por parte de líderes governamentais e seus aparatos, não é diferente de os primórdios do que floresceria em Auschwitz, Soweto e Mugonero. Enquanto os muçulmanos como um grupo são alvo de exclusão de políticas governamentais benéficas, nossos líderes da igreja, com raras exceções (Dan Jackson, presidente da NAD), ficaram em silêncio.

Devemos distinguir entre as atividades de adventistas individuais e líderes da igreja. Havia inúmeros adventistas individuais que agiram com honra para com seus companheiros adventistas de ascendência judaica durante o Terceiro Reich. Assim também foram os adventistas individuais que manifestaram oposição a PW Botha e seu sistema de Apartheid. Vinte e cinco anos atrás, durante o massacre de Ruanda, os adventistas foram igualmente heróicos em sua defesa da minoria tutsi visada.

Não podemos fazer as mesmas afirmações com confiança sobre a liderança adventista durante esses episódios. A pergunta é por quê? Por que nossos líderes se uniram ou fizeram vista grossa em suas relações com os poderosos? Por que eles não se manifestam contra a injustiça que se disfarça de patriotismo? Várias razões podem ser postuladas, mas parece que alguns de nossos líderes da igreja de centro-direita têm uma atração fatal pelos tipos de homens fortes que usam diferenças raciais ou étnicas como sua filosofia básica de governança.

Agora, adivinhar as decisões e ações da liderança não deve ser feita de forma leviana porque, em meio ao conflito, os líderes geralmente escolhem alternativas ruins. Então, eles tomam decisões na esperança de alcançar os melhores resultados para a igreja. Entendi. O que eu não entendo é o silêncio da liderança após o término do conflito, mesmo que as ramificações de suas decisões ou inações, como na Alemanha nazista e na África do Sul do Apartheid, ainda persistam. Ou onde o comportamento dos líderes está no centro do conflito, como aconteceu em Ruanda.

Em 2005, 60 anos após a Segunda Guerra Mundial, quando a maioria das vítimas havia morrido, a igreja na Áustria/Alemanha pediu desculpas oficialmente. Isso, suponho, é um progresso, uma vez que tal reconhecimento de tristeza ou reconhecimento de errado foi expresso oficialmente pela liderança superior da igreja sobre a África do Sul ou Ruanda. Mas é justo ou mesmo cristão essencialmente “esgotar o relógio” daqueles que foram diretamente impactados por esses eventos?

O que levanta a questão: o que a igreja deve fazer depois de tais eventos?

Uma resposta: Algo semelhante ao exemplo sul-africano.

Quando o regime do Apartheid entrou em colapso e ficou óbvio que o poder passaria para o Congresso Nacional Africano, o maior medo era a represália indiscriminada da população negra aos sul-africanos brancos. Mas líderes responsáveis, a maioria clérigos como o bispo Desmond Tutu e Nelson Mandela, intervieram. A Comissão de Verdade e Reconciliaçãofoi criado e as vítimas de graves abusos dos direitos humanos contaram suas histórias. E os acusadores se defenderam, forneceram contextos ou, na maioria dos casos, pediram desculpas por erros passados. Esse processo quase judiciário, às vezes contencioso, outras vezes humilhante, é amplamente creditado por fornecer a uma nação problemática uma saída catártica e não punitiva para lavar a sujeira incrustada de um tecido nacional sujo. A África do Sul pós-apartheid teve suas dificuldades, mas evitou um banho de sangue ao confrontar honestamente seu passado. A igreja não deve fazer menos.

Embora ninguém possa prever conflitos futuros, como nos lembra a situação atual no Burundi, é como lidamos com eles mais tarde que atesta uma liderança sábia. Nossos líderes devem se comportar de tal maneira durante o conflito que deixe a porta aberta para a reconciliação no futuro. Às vezes, escolher um lado é o caminho mais fácil e tentador para um líder, especialmente aqueles que estão longe do cenário do conflito. O pai sábio é aquele que, durante as brigas entre irmãos, olha além do imediato para garantir que a família se reúna.

Um Auschwitz ou Mugonero não acontece espontaneamente. Eles são alimentados por uma série de declarações e políticas incrementais e acomodatícias de líderes governamentais que “outrolizam” e configuram como estranhos grupos que desprezam. O silêncio, em face da manifesta opressão direcionada de minorias vulneráveis, não é apenas impróprio para uma igreja profética, mas também dá credibilidade à opressão. A história é mais gentil com Mandela, Martin Luther King Jr. e Gandhi, porque eles falaram a verdade ao poder e encararam os opressores. Não há glória para os líderes que se consolam em silêncio ou ajudam os poderosos quando se comportam mal ou abusam da confiança pública. E a ignomínia é pior quando os líderes cúmplices também são clérigos.

Matthew Quartey é um ganense transplantado que agora vive e chama o gueto adventista de Berrien Springs, Michigan, de lar. As colunas anteriores do Spectrum de Matthew Quartey podem ser encontradas em: http://spectrummagazine.org/author/matthew-quartey .

Fonte: https://spectrummagazine.org/views/2019/immorality-silence-adventist-leadership-times-conflict