E se Jesus fosse negro?

Courtney Ray

“E se Jesus fosse negro? E se todas as nossas imagens de Jesus fossem de um Jesus africano em vez de um europeu?”

Meu amigo postou essa pergunta em uma rede social. A reação foi rápida e feroz. Pessoas invadiram sua timeline chamando-o de desrespeitoso por sequer ter feito a pergunta. “Bem, Cristo certamente não era branco”, rebateu meu amigo. Essas pessoas reconheceram a imprecisão reiterada ao longo de milhares de anos de representações de Jesus Branco. “Mas”, opinaram, “não devemos substituir uma imprecisão por outra”. Achei as reações deles curiosas.

Acontece que o objetivo da pergunta do meu amigo não era defender a colocação de imagens de Jesus negro em santuários, livros e Bíblias em todos os lugares. Suas perguntas tinham como objetivo estimular a reflexão: se as pessoas tivessem crescido vendo imagens, vitrais e ilustrações bíblicas de um Jesus de pele morena e cabelos cacheados e crespos em vez de um Jesus de pele branca, ruivo, cabelos lisos e olhos azuis, como as atitudes da sociedade poderiam ser diferentes? Especialmente entre os brancos, como a representação de um Salvador negro mudaria suas atitudes em relação aos negros e a si mesmos? Mesmo para aqueles brancos que não se pode classificar como racistas, existe uma mentalidade definitiva que é formada a partir da visão da própria imagem refletida em todos os lugares – inclusive diante de Deus. E isso, sem dúvida, teria um impacto sobre os brancos que nutrem animosidade contra aqueles que são negros, pardos ou de alguma forma diferentes deles. Afinal, é difícil reivindicar superioridade racial sobre alguém que se parece com Aquele que você adora.

Claro, ninguém sabe exatamente a aparência do Filho de Deus. Mas sabemos, com certeza, que nem o Espírito de Deus nem o Filho de Deus Encarnado se parecem com as típicas recriações visuais. O Criador não é um homem branco, velho e enrugado, com uma longa barba branca e espessa. E Jesus de Nazaré certamente não era um sósia de Jonathan Roumie, ator conhecido por seu papel como Jesus, em The Chosen.

No entanto, quando confrontados com suas rápidas objeções, todos aqueles que se apressaram em responder à postagem do meu amigo admitiram que nunca haviam verbalizado desdém pelas representações do Jesus Branco que permeiam nossa cultura a todo momento. Então, por que sentiram a necessidade de se apressar em ignorar suas perguntas, apesar de não sentirem tal compulsão em fazê-lo no caso de um Jesus Branco impreciso?

Quer as pessoas queiram ou não admitir, nossa sociedade está condicionada a ver a branquitude como padrão e todo o resto como “outro”. Essa tendência invade até mesmo o próprio cristianismo. Isso remonta a muito antes do Jesus Branco.

1. Religião Ocidental . Em nenhuma configuração geopolítica o Antigo Oriente Médio é considerado “o Mundo Ocidental”. E apesar de o berço de Cristo estar exatamente na mesma região de onde surgiram muitas “religiões orientais”, o cristianismo é considerado uma religião ocidental em muitas mentes. Alguns chegam a chamá-lo de “religião branca”.

Cristo não só não era branco, como também nos é dito nas Escrituras que muitos dos primeiros seguidores do cristianismo eram africanos. Simão de Cirene e o servo etíope da rainha Candace são apenas dois dos africanos especificamente mencionados na Bíblia. O oficial de Candace já lia as Escrituras antes mesmo da chegada de Filipe, então claramente a Palavra era conhecida por seu povo. Sem mencionar todas as referências a grupos de povos e reinos africanos ao longo do Antigo Testamento que conheciam Javé. A ideia de que a primeira vez que a Palavra foi compartilhada na África foi depois de ter sido trazida pelos europeus é simplesmente historicamente imprecisa.

2. Música . Este tópico tem sido uma guerra feroz dentro do Adventismo por décadas e na esfera cristã mais ampla por muito mais tempo. Inúmeros sermões têm afirmado que sons derivados de batidas afrocêntricas estão ligados ao paganismo e à adoração ao diabo. Este estereótipo desinformado tem sido transmitido por missionários ignorantes por séculos. Essas alegações infundadas têm levado milhares de pessoas a sofrer com cultos religiosos insossos, secos e sem ritmo em nome da propriedade na adoração. Embora esta faceta particular da discriminação seja frequentemente encoberta por um verniz de preocupações com síncope e tambores, ela se resume ao mesmo racismo. Musicólogos de verdade desmascararam muitos dos mitos que cercam essas “advertências” muitas vezes. No entanto, eles persistem.

3. Misoginia . Pode-se pensar que sexismo é algo completamente separado de racismo. E é verdade que ambos são entidades distintas de discriminação. No entanto, onde há um, muitas vezes você encontrará o outro à espreita. E essas duas formas de privação de direitos foram plantadas lado a lado na igreja.

Apesar das tentativas de culpar a América do Sul e a África por dificultarem o progresso das mulheres adventistas no ministério , a história africana demonstra um histórico de princípios igualitários, nos quais a contribuição das mulheres sempre foi destacada e celebrada, mesmo entre os cristãos do continente. Mas, juntamente com os retratos europeus do Messias, missionários da Europa trouxeram suas ideias sobre sexo (daí o termo “posição missionária”) e papéis de gênero. À medida que as versões brancas do cristianismo se espalharam e substituíram o estilo de expressão de fé já existente, também atitudes sobre submissão e misoginia substituíram a igualdade e a cooperação entre os gêneros.

4. Justiça Social . Em nosso clima atual, a importância de buscar ativamente a justiça para os outros vem ganhando destaque no cenário cristão. Mas esse foco não é novidade para a Igreja Negra Histórica. Esse era um princípio norteador do movimento pelos Direitos Civis e é precisamente o motivo pelo qual vários líderes proeminentes daquela época eram reverendos, pastores e membros de grupos cristãos. Observo que, mesmo fora da Igreja Negra Histórica, havia outras seitas cristãs, como os Quakers, que buscavam tangivelmente a justiça para todos.

No entanto, com muita frequência vemos o foco do cristianismo no Céu ser usado como desculpa para desconsiderar a necessidade de abordar a injustiça na Terra. Ainda assim, em 2020, é necessário escrever artigos , pregar sermões e realizar seminários para convencer grupos de cristãos de que não é apenas aceitável se envolver nas causas da justiça social, mas também faz parte do nosso chamado como Filhos de Deus (Isaías 58).

5. Patriotismo . À primeira vista, isso pode parecer um problema exclusivo do cristianismo americano. Pelo contrário, esse conceito tem suas raízes em ideias europeias. A crença de que Deus concede favores especiais à terra dos conquistadores ecoa nos lemas, hinos e canções de nações por toda a Europa. Direito Divino, Destino Manifesto e o Fardo do Homem Branco são todos frutos da mesma árvore teológica envenenada que insiste que os grupos que demonstram a capacidade de conquistar pela força são os grupos designados por Deus para governar os outros; e eles simplesmente devem fazê-lo como parte de seu destino como os Escolhidos. É sua responsabilidade. É esse mesmo Espírito que impulsionou as Cruzadas a “evangelizar” pela violência. Isso se infiltrou ao longo dos milênios de várias maneiras. Acontece que o patriotismo americano é uma de suas formas mais pronunciadas.

Isso não quer dizer que honrar a própria pátria seja ruim. No entanto, é inegável que alguns países levam isso ao extremo.

Embora eu tenha vivido em outros países ao redor do mundo, passei a maior parte da minha vida vivendo nos Estados Unidos. Portanto, embora os Estados Unidos não estejam sozinhos nisso, sou o mais familiarizado com esse fenômeno, conforme demonstrado na igreja americana. A ideia de “excepcionalismo americano” está entrelaçada na prática da igreja. E em seus extremos, manifesta-se como xenofobia preocupada em preservar algum modelo mental idealizado do país.

Fazer ou manter a nação alinhada a uma fantasia dourada preferida é geralmente sinônimo de resistir às influências de pessoas que perturbariam esse status quo de “grandeza” percebida (leia-se: “branquitude”). Esses ideais estão insidiosamente entrelaçados com os ensinamentos do cristianismo . É por isso que a Constituição pôde ser redigida por vários indivíduos que se consideravam cristãos, mas que não viam nenhuma desconexão em escrever ” todos os homens são criados iguais”, apesar de se referir apenas a homens brancos (o que é parte da razão pela qual, no século XXI, dizer “Todas as Vidas Importam” não só é ofensivo e equivocado, como também ignora a realidade histórica de que comunidades marginalizadas foram propositalmente excluídas das definições nacionais de “todos” desde o início).

Portanto, é claro que há uma necessidade de especificar que “negro” está realmente incluído nas vidas que importam. Essa mentalidade é a razão pela qual a KKK pode, sem ironia, se autodenominar uma organização cristã. É por isso que os primeiros colonos brancos dos Estados Unidos não tiveram escrúpulos em cometer genocídio e escravizar seres humanos enquanto simultaneamente professavam ser seguidores de Cristo. E é por isso que hoje, atitudes de racismo e xenofobia são maiores entre os cristãos do que entre outros grupos – incluindo ateus e agnósticos.

Quando reforçamos perpetuamente o ensinamento de que alguns grupos são superiores a outros com base em seu poder e privilégio no mundo, este é o resultado. E é difícil reconhecer o quão desconcertante isso é se você só viveu em um país onde é perfeitamente normal ter a bandeira do país no púlpito e jurar fidelidade a ela durante um culto.

6. Evangelho da Prosperidade . Isso decorre naturalmente do conceito anterior. Embora seja totalmente antitético aos ensinamentos de Cristo em Mateus 5 (entre outros lugares), ainda existe a crença de que prosperidade é igual ao favor divino. Quanto mais rico você é, mais Deus o ama. É exatamente a mesma mentalidade que impulsiona as nações a equiparar poder à aprovação de Deus.

O evangelho da prosperidade traz esse conceito para um nível individual. A capacidade de acumular riqueza material é supostamente um sinal da presença do Senhor em sua vida. É por isso que muitos cristãos pensam que capitalismo é sinônimo de cristianismo.

Existem problemas com todos os sistemas econômicos terrenos. Não existe um sistema econômico moderno singular prescrito nas Escrituras. E embora muitos cristãos não tenham problemas em se envolver em críticas a outros sistemas, eles instintivamente recuam de avaliar criticamente o capitalismo – como se qualquer crítica ao capitalismo fosse um ataque à Bíblia e ao próprio cristianismo.

Se você não acredita em mim, experimente e veja. Abra uma discussão sobre a avaliação do capitalismo. Não como um endosso a qualquer outro sistema econômico, apenas como uma avaliação do capitalismo como praticado hoje. Invariavelmente, em vez de se envolver com as maneiras realmente problemáticas pelas quais as filosofias capitalistas impactam nossa sociedade, a mudança inevitável ocorre quando as pessoas argumentam contra outros sistemas e quão falhos eles são. O desvio é como um reflexo.

Ao criticar os outros, uma provocação clássica de alguns cristãos é apontar que, se não abraçarem o capitalismo de corpo e alma, essa é uma postura problemática. Conheci cristãos que declararam sua sincera crença de que aderir a qualquer outro sistema econômico levará, em última análise, ao ateísmo.

É intelectualmente desonesto e espiritualmente manipulador para os cristãos usar o capitalismo como substituto do cristianismo ou usar outros sistemas como bichos-papões teológicos. Até mesmo pastores são conhecidos por defender o capitalismo como se ele tivesse sido transmitido do alto, inscrito pelo Dedo de Deus em tábuas de pedra.

Este sistema econômico singular é defendido por alguns como se fosse obrigatório nas Escrituras. Não é. De fato, vários princípios do capitalismo – particularmente aqueles praticados nos Estados Unidos – são claramente antitéticos aos princípios cristãos. A escravidão e a usura são dois alicerces fundamentais do capitalismo americano. No entanto, ainda assim, é quase como se os cristãos (especialmente nos Estados Unidos) fossem alérgicos a confrontar as falhas do capitalismo.

7. Salvadorismo . Assim como os missionários europeus acreditavam que trouxeram luz a um “continente escuro”, nossa perspectiva de missão e evangelismo é frequentemente impregnada de condescendência. É claro que desejamos ser fiéis à Grande Comissão em Mateus 28. Mas em vez de termos um fervor nascido do amor por nossos irmãos e irmãs (1 João), somos frequentemente motivados pelo paternalismo e pela piedade.

Há uma diferença. E ela transparece. Há humildade na primeira abordagem e arrogância na segunda. Muitas vezes, não abordamos as pessoas como iguais, mas como aqueles que se dignam a interagir com pessoas que ocupam uma posição inferior. Embora essa atitude seja mais frequentemente associada a pessoas que participam de missões estrangeiras, ela também pode ser vista em abordagens evangelísticas locais.

Mesmo em nossa fala, muitas vezes deixamos de reconhecer que outras pessoas além dos adventistas sabem quem é Jesus. Estamos tão isolados em nossa própria subcultura que nem nos damos ao trabalho de nos familiarizar com a crença dos outros antes de proclamar a eles que, seja qual for a fé que professam, devem abandoná-la em favor da nossa. Essa abordagem descende diretamente da dos colonizadores que impuseram sua vontade aos outros em nome do Evangelho.

Acredito firmemente que esses conceitos que foram incorporados ao cristianismo moderno não estariam presentes – nem seriam tão difíceis de desvendar – se os retratos de Jesus aos quais fomos expostos não fossem europeus (eu, pessoalmente, acho que estaríamos muito melhor se levássemos o segundo mandamento a sério e evitássemos completamente as representações visuais de Deus).

Infelizmente, não se pode desfazer o que já foi dito. E os danos causados por esse pequeno, mas eficaz reforço do Jesus Branco impactaram a Igreja Universal de maneiras profundas. O trabalho de descolonização do cristianismo será árduo. Mas, apesar das dificuldades, a descolonização é um imperativo moral necessário.

Courtney Ray, MDiv, PhD, é uma ministra ordenada da Igreja Adventista do Sétimo Dia e presidente da Sociedade de Neuropsicologia Negra.

Fonte: https://spectrummagazine.org/views/what-if-jesus-was-black/

Raízes negras correm profundamente

Por Byron Dulan — Vice-presidente da União do Pacífico Norte para assuntos regionais

Os primeiros dias

Byron Dulan Os adventistas negros do Noroeste traçam suas raízes espirituais há mais de 100 anos. O ministério evangélico adventista começou entre afro-americanos na Costa do Pacífico por volta de 1907.

Ao longo dos anos que se seguiram, o evangelismo negro e o crescimento da igreja no Noroeste enfrentaram muitos obstáculos. Esses desafios incluem: pequeno número de pessoas em relação à população em geral; incompreensões raciais — tanto dentro quanto fora da igreja; sentimento antiadventista; e recursos limitados. Mesmo assim, Deus usou homens e mulheres de visão para estabelecer raízes fortes em igrejas que continuam crescendo hoje.

O ministério para afro-americanos na Costa Oeste começou para valer com Jennie Ireland, uma obreira bíblica branca, que ministrou estudos bíblicos a Theodore Troy, um carteiro negro em Furlong Tract, Los Angeles, Califórnia. A Igreja de Furlong foi organizada em 1908 e hoje é a Igreja Universitária de Los Angeles, com 1.200 membros.

Dez anos depois, essas raízes do evangelho se espalharam para o norte, até Seattle, Washington. Os delegados da Sessão Bienal da Conferência de Washington de 1918 realizaram uma sessão espontânea de planejamento sobre evangelização para grupos minoritários em Puget Sound, incluindo nativos americanos, afro-americanos, chineses e outros grupos de imigrantes.

Em resposta a essa sessão, o comitê executivo da conferência votou, em 17 de março de 1919, pela contratação de um pastor negro para desenvolver o trabalho. Um pequeno grupo de afro-americanos reunidos no distrito central de Seattle foi organizado em uma igreja no sábado, 12 de julho de 1919, como a Igreja do Lago Washington.

Infelizmente, o vislumbre de um futuro brilhante para o trabalho negro em Seattle se apagou tão rapidamente quanto havia começado. A igreja fechou em 1921. A promessa de um trabalhador em tempo integral teria que esperar mais 24 anos para se concretizar, ao final da próxima Guerra Mundial.

Uma Oração pelo Renascimento

No verão de 1944, um grupo de membros afro-americanos da Igreja Central de Seattle começou a se reunir na casa de Fred e Minnie Hurd, na esquina da Rua 21 com a Rua East John, para orar pela orientação de Deus para alcançar outros negros. Trabalhos militares e de guerra trouxeram centenas de famílias negras para Puget Sound e Portland, Oregon.

Em 1945, John Osborne, pastor da Igreja Central, convocou uma reunião de membros negros na qual expressaram seu desejo de formar uma congregação separada. Eles pediram a Fred Hurd e PL Nelson que apresentassem esse pedido aos dirigentes da Conferência de Washington. Em resposta, o comitê da conferência votou, em sua reunião de junho de 1945, pela convocação de um obreiro afro-americano para servir ao grupo de Seattle. Mais tarde naquele ano, William J. Cleveland e sua esposa Rita se tornaram o primeiro casal pastor de uma congregação negra no Noroeste.

Inicialmente, a congregação de 19 membros fundadores continuou a se reunir na casa dos Hurd. Mas, no início de 1946, a conferência comprou um prédio modesto na esquina da 23rd Ave. com a East Spruce Street, que, com muitos reparos, tornou-se a sede da Igreja de Shiloh.

Quando William J. Cleveland se mudou de Lexington, Kentucky, para assumir o pastorado de sua segunda congregação, encontrou oposição dos líderes da cidade para a construção de outra igreja negra na cidade. No entanto, ao explicar os conceitos de extensão comunitária ensinados pelos Adventistas do Sétimo Dia, como proporcionar uma vida melhor para a família e atender às necessidades das crianças, conquistou a aceitação e o apoio da comunidade para começar. Com o apoio de líderes leigos como os Hurds e o Sr. e a Sra. Ben McAdoo, Cleveland conseguiu consolidar a igreja como um farol de esperança na comunidade.

Uma Rosa em Portland

Ao mesmo tempo, a Igreja Sharon estava começando na maior área metropolitana do estado do Oregon. O trabalho de base para a igreja em Portland começou em 1943, quando Anna Kinchon, Ann Taylor e Mozetta Noell foram convencidas de que uma igreja para alcançar a população negra deveria ser fundada. Com a orientação e aprovação de Lloyd Biggs, presidente da Associação do Oregon, elas iniciaram reuniões em casas de campo e uma Escola Sabatina filial. O grupo tinha oito membros em junho de 1946, quando recebeu o status de empresa. Em outubro daquele ano, eles se tornaram uma igreja com 26 membros fundadores e um novo pastor, Preston W. McDaniels. Os membros fundadores incluíam Shannon e Robert Goodwin, Anna Kinchon, Zetta Holly e outros.

O pastor McDaniels rapidamente encontrou uma igreja vazia na esquina das ruas Vancouver e Knott para alugar com opção de compra. O prédio estava com o telhado danificado e precisava de reforma. Mas era um bom ponto de partida. Os membros fizeram promessas de sacrifício e concluíram o projeto bem a tempo da organização da igreja em 5 de outubro de 1946.

É evidente que a nova congregação abraçou a visão missionária da Igreja Adventista e trabalhou arduamente durante aqueles primeiros anos. Ao final de 1948, a Igreja de Sharon apresentou um aumento de 53 membros durante seus dois primeiros anos de existência. O Pastor McDaniels conduzia reuniões evangelísticas com a ajuda de sua esposa, uma pianista talentosa, e Justine Reed Bishop, uma talentosa obreira bíblica e cantora. Naquela época, as reuniões duravam de 12 a 16 semanas. Um folheto das reuniões de 1948 anunciava tópicos intrigantes, como “Quem criou o Diabo” e “Quão longe o inferno fica de Portland!”. O folheto prometia “música doce e comovente” e incentivava os participantes a “chegarem cedo e desfrutarem de um grande banquete musical”.

No outono de 1950, quando McDaniels aceitou o chamado para pastorear em New Haven, Connecticut, a Igreja Sharon havia crescido para quase 100 membros. JH Laurance, um evangelista experiente e pastor fundador da Igreja Glenville em Cleveland, Ohio, foi convidado para dirigir uma série de reuniões intitulada “Revelação para os Nossos Tempos”. Laurance, embora de pequena estatura, era um orador poderoso e carismático — pregava sem anotações e citava as escrituras de cor. Como resultado das reuniões, 14 pessoas foram batizadas, com muitas outras se preparando para o batismo. Laurance estava destinado a retornar à região noroeste como pastor da Igreja Shiloh, em Seattle, em 1952. Logo, ele comprou um prédio mais adequado e mudou o nome da Igreja Shiloh para Igreja da Rua Spruce.

Nomes Notáveis

Além dos primeiros líderes do movimento, aqui estão mais alguns pioneiros afro-americanos do noroeste:

Zetty Holly Green , membro da Igreja Mt. Tahoma, foi a primeira aluna de uma igreja negra da NPUC a frequentar a Universidade Walla Walla em 1954.

Freddie Mae Hurd Gautier , filha dos pioneiros adventistas negros do noroeste, Fred e Minnie Hurd, tornou-se uma conhecida líder dos direitos civis e amiga pessoal de Martin Luther King Jr., Ralph Abernathy e Jessie Jackson.

Ben McAdoo foi membro fundador da Igreja Shiloh de Seattle (Washington) e o primeiro afro-americano a manter um escritório de arquitetura em Washington. McAdoo também atuou como presidente da filial de Seattle da NAACP, apresentou um programa de rádio semanal e projetou aproximadamente 20 igrejas adventistas no noroeste.

Uma Fundação para o Amanhã

A visão daqueles que lançaram as raízes do trabalho entre os afro-americanos no Noroeste demonstra que o crescimento sustentado da igreja é possível quando:

Membros leigos atendem às necessidades de pessoas necessitadas na comunidade.

Os pastores apresentam um plano ativo de evangelismo pessoal e público.

Membros e obreiros bíblicos leigos levam o evangelho aos lares de pessoas interessadas.

A igreja exala uma atitude de aceitação amorosa por novos membros e não membros.

Lembra da música “We’ve Come This Far By Faith (Aqui chegamos pels Fé)”? Ela retrata as lutas que os afro-americanos enfrentaram e as vitórias que alcançaram confiando no Senhor, que lhes deu a fonte de força.

Ao celebrarmos o mês da história negra, não há dúvida de que chegamos até aqui pela fé. Ao mesmo tempo em que celebramos as raízes justas que nos trouxeram até aqui, também ansiamos pela promessa de frutos fiéis hoje e até a volta de Jesus.

Joseph Hermanus Warrington Laurence, pioneiro, evangelista e pastor negro adventista

Joseph Hermanus Warrington Laurence foi um ministro pioneiro durante toda a sua vida. Perdeu o pai logo após seu nascimento na ilha caribenha de São Cristóvão, em 1885, e foi criado pela mãe e pelo padrasto como episcopal. Contra a vontade da mãe, foi batizado aos 15 anos. Quando a notícia de seu batismo se espalhou pela ilha, foi expulso da Escola Episcopal, onde seu padrasto era o diretor e ele era aluno e professor em meio período. Foi expulso de casa e não tinha para onde ir para completar seus estudos. Um pastor de Grand Junction, Colorado, que veio para São Cristóvão, ajudou-o com fundos para frequentar a Escola de Treinamento Oakwood em Huntsville, Alabama. Ingressou em Oakwood em 1903 como seu primeiro aluno estrangeiro.

Laurence era aluno de Oakwood quando Ellen G. White visitou e lecionou no campus em 1904. Durante sua estadia, várias “coisas indizíveis” que estavam acontecendo no campus foram resolvidas. Ela o aconselhou pessoalmente a se manter afastado de uma jovem específica. Mais tarde, soube-se que a aluna estava grávida. Se ele não tivesse seguido o conselho da Irmã White, teria sido implicado, expulso da escola e sua carreira ministerial encerrada.

Fred R. Rogers chamou Laurence para o ministério evangélico em agosto de 1904. Rogers veio de Walla Walla, Washington, para trabalhar com James Edson White e a Sociedade Missionária do Sul — um ministério dedicado à evangelização de negros ao longo do Rio Mississippi. A primeira igreja de Laurence foi a Capela Lintonia em Yazoo City, Mississippi.

Em 1916, Laurence serviu à União do Sul como evangelista. Utilizando slides de grande formato montados em vidro, Laurence foi pioneiro no uso de imagens e textos projetados para ajudar a comunicar o evangelho. Durante sua carreira, batizou alguns dos ministros negros mais proeminentes da denominação, incluindo FL Peterson, que se tornou o primeiro negro a servir como vice-presidente da Conferência Geral (CG); Frank Bland, que também se tornou vice-presidente da CG; William Scales Jr., que se tornou diretor ministerial associado da CG; e muitos outros líderes influentes da igreja. “JH”, como às vezes era chamado, batizou milhares e plantou e construiu inúmeras igrejas por toda a América.

Em 1952, após 48 anos de ministério e aos 67 anos, Laurence aceitou outra designação pioneira. Ele veio pastorear uma igreja incipiente na última fronteira do ministério entre negros nos EUA, a Igreja Shiloh, em Seattle. Logo após sua chegada, ele mudou a igreja para a esquina nordeste da 24ª Avenida com a Rua East Spruce. Sendo um ministro experiente e tendo uma visão para o crescimento futuro da obra, Laurence negociou habilmente com a associação para comprar todo o lado norte da East Spruce, entre as avenidas 24 e 25, em 1953. Em 1956, a recém-renomeada Igreja da Rua Spruce iniciou uma escola primária de oito anos e agora é conhecida como Igreja da Cidade Esmeralda.

Laurence foi um pregador e evangelista excepcional. Sob sua liderança, de 1952 a 1962, a Igreja da Rua Spruce cresceu de 48 para 224 membros. Ele era conhecido por ter uma memória fenomenal e nunca se basear em anotações escritas. Costumava dizer: “Se eu escrever o que pretendo dizer, o diabo saberá e afastará justamente aquele que precisa da mensagem!”

Laurence era um entusiasta da saúde e se mantinha em excelente forma física. Ele pregava e vivia a mensagem da saúde. Por um tempo, ninguém sabia sua idade, e ele não a revelava por medo de ser obrigado a se aposentar. Por fim, foi convencido a se aposentar aos 77 anos. Após a aposentadoria, continuou pregando por todo o Noroeste. Embora seu desejo fosse viver para ver Jesus voltar, ele faleceu aos 102 anos em 1987, em Huntsville, Alabama.

#Pioneiros da Fé do Noroeste — Joseph H. Laurence, um evangelista experiente, pregou em Portland, Oregon, em uma série de reuniões intitulada “Revelação para os nossos Tempos”. Laurence pregou com poder, sem anotações e citando as Escrituras de cor.

Fonte: https://nwadventists.com/feature/black-roots-run-deep

Compreendendo a divisão entre negros e brancos na Igreja Adventista

Por Kaleb Eisele — Especialista em conteúdo digital da Oregon Conference

Após a Guerra Civil Americana, alguns adventistas redirecionaram sua energia da abolição da escravidão para o trabalho no Sul, o que, em parte, significava ministrar à população negra agora livre.

Embora a igreja inicialmente não tivesse uma estratégia coesa para o trabalho no Sul, logo havia muitos adventistas negros.

O primeiro pastor adventista negro ordenado foi Charles Marshall Kinny, que nasceu na escravidão em 1855 e ouviu Ellen White e J. N. Loughborough discursarem em Reno, Nevada, em 1878. Kinny tornou-se adventista mais tarde naquele ano e frequentou o que hoje é o Pacific Union College na década de 1880. Em 1888, mudou-se para St. Louis, Missouri, onde pregou e ministrava à comunidade negra.

Havia uma Igreja Adventista lá na época, e conforme Kinny teve sucesso em evangelizar a mensagem adventista para a comunidade negra, a demografia da igreja começou a mudar.

A Igreja Adventista em St. Louis, incomodada com a mudança demográfica da congregação, reagiu negativamente aos negros que tentaram frequentá-la. Kinny partiu para continuar seu ministério no Kentucky, mas carregava consigo a dor do racismo que havia sofrido.

A própria Ellen White visitou a igreja depois que Kinny saiu e ficou tão perturbada com o racismo que testemunhou lá que foi obrigada a escrever à liderança da Conferência Geral, “Nosso Dever para com as Pessoas de Cor”, que apelou severamente às igrejas e líderes para que tratassem os participantes negros com dignidade e respeito.

Tensões semelhantes estavam crescendo por toda a América, com fiéis brancos se separando para formar igrejas separadas de seus companheiros adventistas negros.

Após uma reconstrução fracassada, a Igreja Adventista enfrentou dificuldades, pois ficou lotada não apenas de fiéis negros e abolicionistas recém-libertados, mas também de pessoas brancas do Norte e do Sul que estavam arraigadas em normas culturais racistas.

Igrejas adventistas integradas tornaram-se cada vez mais raras e também mais perigosas. As igrejas foram ameaçadas por multidões enfurecidas, e os fiéis negros não podiam adorar sem correr riscos à sua segurança ou sofrer preconceito entre os fiéis.

Os missionários adventistas no Sul enfrentaram perigos cada vez maiores, a ponto de alguns decidirem retornar ao Norte para sua própria segurança. Outros começaram a se deixar levar pela retórica e pelo racismo sulistas.

É por isso que, apenas quatro anos após Ellen White admoestar os líderes da Conferência Geral de que os adventistas negros não deveriam ser excluídos dos locais de culto, ela escreveu o seguinte:

“Em relação a pessoas brancas e negras que adoram no mesmo edifício, isso não pode ser seguido como um costume geral com benefício para nenhuma das partes — especialmente no Sul. O melhor será fornecer às pessoas negras que aceitam a verdade locais de culto próprios, nos quais possam realizar seus cultos por si mesmas. Que entendam que este plano deve ser seguido até que o Senhor nos mostre um caminho melhor.”

Infelizmente, como afirmou Calvin B. Rock, Ph.D., o significado de “um caminho melhor” mudou de “quando descobrirmos uma abordagem mais segura” para “quando Jesus retornar”. A igreja rapidamente deixou de assumir um papel ativo no desmantelamento de sistemas de opressão e passou a se distanciar de questões de justiça e, pior, a perpetuar a injustiça do mundo em seus próprios espaços.

Michael Campbell, historiador adventista, escreveu durante seu tempo como professor de religião na Universidade Adventista do Sudoeste:

“O adventismo deixou de ser uma igreja abolicionista e muito ativista… muitos de nossos pioneiros eram participantes da clandestinidade. Mas chegamos ao ponto, no início do século XX, no início da década de 1940, em que precisamos ter conferências separadas para negros e brancos. Temos seções para negros e brancos no refeitório da CG, e a maioria das nossas escolas se tornou negra e branca.”

Então, como isso aconteceu? Se o adventismo estava originalmente tão intimamente ligado ao movimento abolicionista, como se tornou uma das últimas denominações cristãs a se desagregar na década de 1960?

À medida que a Igreja Adventista se tornou mais institucional e se aproximou de seus vizinhos cristãos fundamentalistas no início e meados do século XX — que não apenas não eram abolicionistas, mas também defendiam a escravidão como uma instituição dada por Deus — ela se tornou cada vez mais lenta em agir em apoio aos apelos por igualdade de seus membros negros.

Anos de solicitações por um departamento específico na AG que fornecesse apoio e recursos para ministros adventistas negros finalmente resultaram no “Departamento Negro”, que levou outros nove anos até ter seu primeiro diretor negro.

Antes disso, o departamento era liderado por uma sucessão de três homens brancos. O primeiro diretor negro do departamento, WH Green, morreu de exaustão após apenas 10 anos, devido à sua intensa agenda de viagens e por ser um dos únicos líderes oficiais das crescentes congregações do Adventismo Negro.

Após a morte de Ellen White, em meio à ascensão da Ku Klux Klan e ao mortal Verão Vermelho de 1919, a Igreja Adventista não conseguiu abordar adequadamente as questões da época. Em vez de manter suas raízes radicais e ativistas na área da equidade racial, alinhou-se às leis discriminatórias dos Estados Unidos.

Quando Lucy Byard, uma adventista negra que buscava atendimento médico vital em um sanatório adventista em Maryland, foi rejeitada por causa de sua raça e acabou morrendo por causa disso em 1943, a barragem finalmente se rompeu.

Com todas as outras vias já esgotadas, um poderoso movimento de protesto eclodiu e a Divisão Norte-Americana foi finalmente forçada a criar conferências administradas por negros, conhecidas hoje como conferências regionais.

Finalmente capacitada para liderar e ministrar a partir de suas próprias experiências, dons e perspectivas, a igreja floresceu em novas áreas graças à administração de sua liderança negra. Embora tenham começado como um sistema de apoio ao ministério adventista negro, as conferências regionais hoje lideram uma gama diversificada de adventistas, igrejas e ministérios, e funcionam como arquitetas de modelos de liderança indígena em todo o mundo.

Muitos adventistas no noroeste do Pacífico podem estar cientes do fato de que em nosso território não temos associações “regionais” e “estaduais” separadas. O ministério regional, no entanto, continua sendo uma força poderosa para o ministério em nossa região.

Como Byron Dulan, vice-presidente de assuntos regionais da União do Pacífico Norte, compartilhou em seu artigo recente, “Raízes Negras São Profundas”: “Os adventistas negros do noroeste traçam suas raízes espirituais há mais de 100 anos. O ministério evangélico adventista começou entre os afro-americanos na Costa do Pacífico por volta de 1907.”

Com o racismo ainda prosperando nos EUA e, em muitos casos, em nossa igreja hoje, os ministérios regionais continuam sendo pioneiros vitais em um amplo espectro de comunidades.

Ainda no final da década de 1990, líderes adventistas negros no sudeste da Califórnia pressionaram pela criação de novas conferências regionais em sua área, revelando mais uma vez que as necessidades de um grande grupo de adventistas não estavam sendo ouvidas, compreendidas ou atendidas adequadamente.

Ainda hoje, em 2024, há uma necessidade desesperada de que a administração da igreja e a comunidade adventista em geral ouçam quando um grupo expressa preocupações de que não está sendo apoiado ou ouvido por sua igreja.

Se quisermos evitar perpetuar os pecados do nosso passado, nosso desafio hoje é redescobrir as raízes radicais do adventismo na equidade social e apoiar os líderes vivos que adotaram o padrão de seus antepassados e mães no ministério.

* Este artigo foi adaptado dos episódios 5 e 6 de How the Church Works , um podcast escrito e produzido por Heather Moor, Nina Vallado e Kaleb Eisele e patrocinado pela Comunidade Adventista de Aprendizagem. Para ouvir os dois episódios sobre as conferências regionais adventistas ou saber mais sobre o podcast, visite howthechurchworks.com . Adaptação escrita por Kaleb Eisele em parceria com a União dos Adventistas do Sétimo Dia do Pacífico Norte.

Fonte: https://nwadventists.com/feature/understanding-black-and-white-divide-adventist-church

Esta é a nossa história: A experiência negra no adventismo.

Por R. Clifford Jones

A experiência afro-americana no Adventismo é uma saga complexa de luta e sobrevivência, protesto e progresso, recuo e resiliência. O encontro de americanos de ascendência africana com mileritas brancos, posteriormente adventistas sabatistas e, por fim, adventistas do sétimo dia, produziu uma relação que é uma mistura convincente de interesse e intriga, que continua a provocar análises e conclusões informadas, bem como desinformadas. Pode incluir elementos ou características tanto desconhecidos quanto difíceis de serem identificados por todos.

Primórdios do Adventismo Negro

Inicialmente, os senhores de escravos eram lentos, se não relutantes, em ensinar a Bíblia aos escravos, mas começaram a fazê-lo quando concluíram que o conhecimento bíblico produzia escravos melhores. Os africanos trouxeram uma série de crenças e práticas religiosas para a escravidão, incluindo a crença em um Deus Criador transcendente e amoroso. Eles sincretizaram o que seus senhores ensinavam com o que trouxeram consigo.

Daquela época até hoje, a igreja negra, que existiu durante a escravidão como a “Instituição Invisível”, tem sido a força centrípeta na comunidade afro-americana. Nenhuma outra instituição teve um impacto tão profundo ou tão prolongado na vida dos negros.¹ O século XIX testemunhou crescimento e mudanças exponenciais nos Estados Unidos.

A geografia e a economia nacionais foram drasticamente alteradas, a extensão territorial quase dobrou e a população quase quadruplicou. Europeus otimistas inundaram o país em números recordes em busca de oportunidades econômicas. A não convencionalidade na política e na religião era comum, acomodando o Millerismo como uma alternativa atraente à religião organizada.

Nomeado em homenagem ao seu defensor mais público, William (Guilherme) Miller, um estudante da Bíblia e teólogo autodidata, o Millerismo defendia o retorno de Jesus à Terra para purificá-la em 1844. O movimento Millerita atraiu um punhado de negros, incluindo William Ellis Foy, a quem Deus concedeu visões. Aparentemente, Foy, temendo preconceito e violência, recusou-se a divulgar suas visões, embora tenha continuado a pregar até sua morte, no final do século XIX.² Mas o movimento Millerita dificilmente era estratégico em relação a especificidades sociológicas como conquistar negros para a causa.

O Grande Desapontamento deixou os mileritas abalados. Muitos renunciaram à sua fé, mas alguns acrescentaram sua crença na Segunda Vinda à verdade do sábado. Os adventistas sabatistas eram abolicionistas moderados que rejeitavam a escravidão como uma mancha na estrutura da jovem e crescente república. Acreditavam na dignidade de todos os seres humanos, mas preferiam a diplomacia silenciosa ao confronto direto no combate à escravidão e ao preconceito.

O adventismo não confrontaria seriamente a questão racial por muitas décadas. Mas a ordenação de Charles M. Kinney, “Pai do Adventismo Negro”, produziu exatamente esse desafio. Nascido em 1855, quando apenas uma pequena parcela de negros se identificava com o adventismo, Kinney foi contratado pela denominação logo após se tornar adventista. Em seu talento, Kinney foi recomendado para a ordenação ao ministério evangélico em 1889. O evento foi uma experiência agridoce que ele jamais esqueceria. Em um relato, “autoridades da igreja” tentaram segregar os membros de Kinney no culto do acampamento, mudando de rumo somente quando Kinney e sua congregação ameaçaram deixar o local em protesto.

Pouco tempo depois, Kinney começou a reivindicar cultos separados para brancos e negros, tudo em prol da missão e do ministério. Acreditando que o preconceito arraigado na sociedade americana criava barreiras reais e intransponíveis à promulgação do evangelho, Kinney clamou por conversas francas e sinceras sobre raça entre negros e brancos. Ele não queria ver a dignidade e o valor de seu povo desvalorizados, ou ver brancos se afastarem dos cultos religiosos por causa da presença de negros.

Por fim, Kinney passou a acreditar que, em prol da missão adventista, a separação deveria ser buscada como uma opção viável e estratégica. Tal separação não deveria ser permanente nem se tornar um monumento à alienação.

A pioneira da Igreja Adventista, Ellen G. White, cuja vida e ministério continuam a ser uma influência fundamental e orientadora para a denominação, escreveu com eloquência sobre a escravidão e como as pessoas de ascendência africana deveriam ser vistas e tratadas. Durante a maior parte de sua vida, pessoas de cor estiveram presas à escravidão, à Reconstrução ou ao Jim Crowismo. White faleceu justamente quando o progressismo, a ideologia política dominante no país no início do século XX, começava a declinar.

White acreditava na igualdade inerente dos negros, afirmando que o amor de Deus não discrimina com base na raça e que o sangue de Jesus faz de todos os povos uma só nação. Ela afirmou que não haveria bairros segregados no céu e que os esforços pouco vigorosos da denominação para evangelizar os negros eram pecaminosos.

Além disso, a igreja não havia recebido permissão para impedir os negros de adorar em assembleias brancas. Ela acreditava que o tratamento dispensado pela denominação aos negros a deixava despreparada para a segunda vinda de Jesus Cristo e que muito era devido aos negros pelo que haviam vivenciado neste país:

“A nação americana tem uma dívida de amor para com a raça negra, e Deus ordenou que eles restituíssem o mal que lhes fizeram no passado. Aqueles que não participaram ativamente da imposição da escravidão sobre os negros não estão isentos da responsabilidade de fazer esforços especiais para remover, na medida do possível, o resultado certo de sua escravidão.” 3

Ela continuou: “Muitas pessoas de cor, a quem foi confiada uma capacidade dada por Deus, que tinham capacidades intelectuais muito superiores às do senhor que as reivindicava como propriedade, foram forçadas a suportar toda a indignidade, e as suas almas gemiam sob a mais cruel e injusta opressão.” 4

Missão para a América Negra

O segundo filho de White, Edson White, foi um dos primeiros líderes da missão adventista do sétimo dia para os negros. Seu ímpeto foi o conselho inequívoco de sua mãe, que ele se sentiu impelido a colocar em prática. Seu projeto de levar a mensagem do Advento aos afro-americanos foi financiado por um auxílio educacional que ele chamou de Gospel Primer e foi facilitado em um barco que ele chamou de Morning Star.

White e seus companheiros missionários navegaram pelo rio Mississippi do final do século XIX até o início do século XX, levando o evangelho aos negros sedentos por verdade, esclarecimento e fortalecimento. O Morning Star se tornaria a sede da Sociedade Missionária do Sul, que evoluiu para o Departamento Negro da Associação Geral em 1909. Idealizado por um pensador inovador que ultrapassou as fronteiras, representa o primeiro esforço contínuo dos adventistas para evangelizar os negros.

Na época em que Edson White começou a viajar pelo Mississippi promovendo o Gospel Primer, adventistas que valorizavam a educação fundaram a Escola Industrial Oakwood em Huntsville, Alabama, para afro-americanos. A influência de Ellen White foi fundamental na inauguração da escola, que ela visitou para oferecer incentivo e inspiração, e incluiu em seu testamento.

Hoje, enquanto Oakwood celebra 125 anos de transformação de vidas, estudantes do mundo todo ainda entram para aprender e partem para servir. Avanços e bênçãos continuam a definir a vida em Oakwood, que descaradamente lidera com “Deus em Primeiro Lugar”.

Motivação Específica

O que levou os negros a aderirem ao movimento adventista durante o século XIX, um período de volatilidade em que os Estados Unidos travaram várias guerras, incluindo uma guerra civil desencadeada pela questão racial? Certamente não foi uma sensação avassaladora de amor e inclusão experimentada quando compareciam, muitas vezes sem convite, aos templos brancos.

O que os negros descobriram com os adventistas foi uma verdade que ressoava singularmente com suas necessidades mentais, físicas e espirituais. Para um povo emergindo das garras da escravidão e preso nas garras do racismo, o sábado oferecia um alívio muito necessário de sua rotina diária; e o ensino bíblico da segunda vinda de Jesus Cristo oferecia esperança de resgate da injustiça e da opressão.

A ênfase ainda em desenvolvimento na saúde na Igreja Adventista era um antídoto para seu sofrimento físico. Em suma, o adventismo oferecia um sistema de verdade e ensino que apelava poderosamente ao desejo dos afro-americanos por uma vida melhor neste mundo, bem como no vindouro.

O Departamento Negro

Em 1909, os líderes denominacionais perceberam a necessidade de criar uma entidade que planejasse e executasse, de forma intencional e estratégica, a missão para a comunidade afro-americana. O resultado foi a criação do Departamento Negro da Conferência Geral. Pastores negros renomados na época geralmente apoiaram a iniciativa, incluindo James K. Humphrey [5] e Lewis Sheafe, o “Apóstolo da América Negra”. [6] Os três primeiros diretores do Departamento Negro eram brancos. Isso mudou em 1918, quando o advogado negro de Detroit, William H. Green, foi eleito diretor, servindo até sua morte em 1928. Quando Green assumiu a liderança do Departamento Negro, o escritório se mudou do prédio da Conferência Geral, com Green trabalhando em sua sala.

A morte de Green deu às principais vozes entre os adventistas afro-americanos a oportunidade de reavivar um apelo anterior para a criação de conferências regionais. 7 O Departamento Negro havia obtido algum sucesso com objetivos importantes, facilitando a missão entre os negros, milhares dos quais haviam afluído aos centros urbanos do Norte no início do século XX. Mas o desenvolvimento da liderança negra ainda estava aquém do esperado.

As conferências regionais eram o caminho a seguir. Elas proporcionariam a plena participação e autodeterminação que os negros almejavam e buscavam como seu direito divino. As conferências regionais, no entanto, só se materializariam após trágicas deserções da igreja de líderes negros excepcionais como Lewis Sheafe (1915), JH Manns (1916) e James K. Humphrey (1929). 8 Os afro-americanos pouco alcançaram no adventismo sem os impulsos intencionais e coordenados de almas conscientes. 9

A declaração de Ellen White de que negros e brancos podem adorar separadamente até que o Senhor revele um caminho melhor tem sido ouvida como uma afirmação oblíqua das conferências regionais, sob o que é rotulado como a “Doutrina da Conveniência”, que temporariamente permite, se não aceita, congregações e organizações separadas para fins missionários. 10 Embora o fenômeno das conferências regionais tenha sido às vezes difamado devido à falta de compreensão quanto à sua lógica e propósito, as conferências regionais continuam a cumprir sua promessa. Elas representam uma história de sucesso de missão para a comunidade afro-americana.

Outras notas sobre a Igreja Adventista Negra

Crescimento e Evangelismo da Igreja: O crescimento e o evangelismo da igreja sempre foram centrais para a compreensão da missão e do ministério dos adventistas afro-americanos. Os cultos de adoração afro-americanos são de natureza evangelística, com cada elemento do culto realizado com o objetivo de ganhar almas para Jesus Cristo.11

Gigantes da evangelização no final do século XX na obra negra incluem Earl E. Cleveland, cujo “Triunfo de Trinidad”, com mais de 800 batismos em uma única campanha evangelística, foi sem precedentes na evangelização adventista; Charles E. Bradford, o primeiro negro a ser eleito presidente da Divisão Norte-Americana; e Charles D. Brooks, o primeiro palestrante/diretor do programa de televisão Breath of Life.

Destinado exclusivamente à comunidade afro-americana, Breath of Life é operado com eficiência e orientado para a missão. Ele se baseia em outras iniciativas evangelísticas, como a revista Message, que continua a alcançar a comunidade afro-americana com a mensagem de um Salvador amoroso. Message é o periódico religioso mais antigo voltado para a população negra nos Estados Unidos.

Plano de Aposentadoria da Associação Regional (RCRP): O RCRP se destaca como uma das conquistas significativas no trabalho negro na Divisão Norte-Americana dos Adventistas do Sétimo Dia. Dúvidas sobre o valor dos benefícios que os aposentados negros recebiam do fundo de aposentadoria da denominação levaram os presidentes das associações regionais a lançar o RCRP por volta da virada do século.

Embora muitos previssem o fracasso do empreendimento, centenas conseguiram se aposentar com dignidade como resultado do plano, que hoje conta com uma sólida base financeira. A construção de uma instalação multimilionária de 3.100 metros quadrados, de última geração, para abrigar o Escritório de Ministérios da Associação Regional (ORCM), o RCRP, o Breath of Life e a revista Regional Voice no campus da Universidade Oakwood está prestes a ser concluída. A revista Message também terá um escritório nesta instalação.

Internato: A Pine Forge Academy, o único internato exclusivamente para negros na América do Norte, representa muito mais do que o ensino médio. A instituição se apresenta como um farol de esperança que se afasta da mediocridade e alimenta a Universidade Oakwood, que se fortalece com base em seus sólidos alicerces. Assim como muitas escolas adventistas na América do Norte, a Pine Forge enfrenta seus desafios. Líderes negros da igreja estão unidos em seu desejo de ver a instituição prosperar e consolidar sua preciosa tradição de oferecer educação de qualidade à juventude negra. 12

Escritório de Ministérios de Conferências Regionais: Com sede em Huntsville, Alabama, a ORCM é o braço operacional das conferências regionais. É responsável por coordenar as atividades e iniciativas que as conferências regionais realizam coletivamente, reunindo-se quinzenalmente e a pedido de sua diretora executiva, atualmente Dana Edmond. Todos os presidentes de conferências regionais e diretores de assuntos regionais das uniões do Pacífico e do Pacífico Norte fazem parte do Conselho de Presidentes, que, juntamente com a diretora executiva, orienta a ORCM.

O resto da história

A história da experiência negra no Adventismo está longe de terminar. Como será o resto dessa história? O que ela trará? Uma coisa é certa: líderes e apoiadores devem ser intencionais e inovadores na elaboração do próximo capítulo da história, bem como de todos os capítulos subsequentes.

Devemos fazer isso, negros e brancos, com integridade, coragem e compreensão, envolvendo-nos em conversas francas sobre raça — e todas as outras questões que temos diante de nós — enquanto servimos juntos em nossa missão confiada por Deus de levar o evangelho do amor a toda a América e ao mundo.

Sem dúvida, falar aberta e honestamente sobre raça será intimidador, visto que neste país as conversas sobre raça sempre foram difíceis e potencialmente explosivas. Mas precisamos conversar se quisermos ter sucesso em trabalhar como um só, levando as boas novas de um Salvador que em breve virá ao mundo inteiro. E podemos ter certeza de que nosso Deus, que reina e governa em toda a história, continua a governar na nossa.

1 Para uma história concisa da instituição, veja Louis Gates, The Black Church: This Is Our Story, This Is Our Song (Nova York: Penguin Press, 2021).
2 Um tratamento incisivo de William Foy pode ser encontrado em Delbert Baker, The Unknown Prophet (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1987).
3 Ellen G. White, em Review and Herald, 21 de janeiro de 1896.
4 Ibid.
5 Para um estudo sucinto de James K. Humphrey e seu rompimento com o adventismo, veja R. Clifford Jones, James K. Humphrey and the United Sabbath-Day Adventists (Jackson, Miss.: University Press of Mississippi, 2006).
6 Um excelente estudo de Sheafe é fornecido por Douglas K. Morgan, Lewis C. Sheafe: Apostle to Black America (Hagerstown, Md.: Review and Herald Pub. Assn., 2010).
7 “Conferências regionais”: unidades administrativas de negros lideradas por negros em várias regiões do país.
8 Calvin B. Rock, Protest and Progress: Black Seventh-day Adventist Leadership and the Push for Parity (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 2018), pp. 29-95.
9 Ibid.
10 R. Clifford Jones, “Até que o Senhor nos mostre um caminho melhor: Ellen G. White e a questão das conferências regionais”, Ellen G. White e o Simpósio de Questões Atuais (Berrien Springs, Michigan: Center for Adventist Research, Andrews University, 2002).
11 Rock.
12 R. Clifford Jones, “Adoração afro-americana: sua herança, caráter e qualidade”, Ministry, setembro de 2002, pp. 5-9.
13 Douglas Morgan, Agentes de mudança: o movimento leigo que desafiou o sistema e levou os adventistas à justiça racial (Westlake Village, Califórnia: Oak and Acorn), pp. 242-251.

R. Clifford Jones , reitor da Escola de Teologia da Universidade Oakwood, foi presidente, de 2014 a 2021, da
Conferência da Região dos Lagos, a primeira conferência regional do Adventismo Negro.

Fonte: https://adventistreview.org/magazine-article/2220-18/

História Adventista, Herstory e Ourstory: Rumo a uma História Popular da Origem do Adventismo Negro

Por Maury Jackson e Sydney Freeman

Como um dos autores convive com pessoas mais preocupadas com o movimento Black Lives Matter do que com o Concílio Anual da Conferência Geral dos Adventistas do Sétimo Dia, surpreendeu-o ouvir que os delegados nas reuniões se vestiam com trajes do século XIX, desfilando como pioneiros adventistas mileritas. Ele não pôde deixar de se perguntar qual traje os delegados africanos precisariam usar para se manterem fiéis à sua forma. O som e a imagem do tilintar das algemas seriam realmente dignos de notícia!

A maioria dos cristãos prefere ver os trajes de cardeais em um enclave eclesiástico do que trajes fingindo ser modelos da época e dos valores coloniais. Os Estados Unidos foram vítimas de potências coloniais, após o que se tornaram colonizadores; isto é, aprenderam a se apropriar das histórias de outras pessoas e a dominar narrativas sobre uma origem comum imaginada. ^[1]

Não devemos ignorar a possibilidade real de que o “pecado original” na fundação dos Estados Unidos, ou seja, a subjugação racial e a expansão imperial, ^[2] também possa ter infectado uma das primeiras denominações indígenas de maioria branca que surgiram em seu território. Enquanto a maioria das principais denominações europeias foram transplantadas do outro lado do Atlântico, a denominação Adventista do Sétimo Dia é nativa desta terra.

Nós, os autores, sentimos a necessidade de começar oferecendo alguns comentários esclarecedores. Não existe uma entidade biológica conhecida como raça de pessoas. Não temos marcadores que diferenciem uma raça da outra: nem genótipo, nem fenótipo, nem tez. ^[3]

A história, no entanto, documenta o tráfico transatlântico de escravos e os afrodescendentes que, como resultado, se tornaram o ponto focal da escravidão na América. A tez escura de uma minoria africana em uma colônia majoritariamente europeia sinalizava que não havia esconderijo por aqui. Gostemos ou não, negros, mestiços, negros ou afro-americanos constituíam o grupo social que sofria opressão com base em sua identidade racial socialmente construída.

Se aceitarmos a identidade dos afro-americanos: não para descrever um grupo racial biológico, mas como uma descrição cultural de um povo com uma herança preciosa, então chegamos a um ponto de partida. Como chegamos a este ponto da história adventista, em que a imagem dos trajes coloniais insensivelmente apaga as origens complexas e contingentes do movimento adventista?

O ponto inicial para rastrear esses símbolos, ideias e práticas racialmente insensíveis, latentes na cultura privilegiada do Adventismo Branco, começa na rejeição da esperança do Advento de cativos africanos muito anteriores. O Adventismo Millerista apresenta uma falha de citação. Sua principal fonte religiosa e cultural foi a religião escravista que se transformou no Cristianismo Negro. O movimento do Advento no hemisfério ocidental começou muito antes de William (Guilherme) Miller.

Argumentamos que o Grande Movimento do Advento, de fato, não começou com os mileritas, mas sim que seus primórdios nesta nação remontam a um passado mais remoto, sendo encontrados em comunidades de africanos escravizados que aguardavam o retorno do libertador prometido.

Ao afirmar isso, também buscamos desafiar os teólogos adventistas afro-americanos e todos os historiadores adventistas a repensarem as maneiras como ensinamos e pesquisamos nossa história. Argumentamos que os futuros estudos desses teólogos devem reconceitualizar as origens de nossa história e caminhar em direção ao desenvolvimento de uma teologia que seja consistente tanto com a negritude de nossa comunidade quanto com a verdadeira herança adventista.

Os teólogos adventistas de ascendência africana são os que mais sofrem por não contarem a verdadeira história do Grande Movimento do Advento. Portanto, queremos começar apontando o bisturi ^[4] para a nossa própria geração de teólogos adventistas negros. James Cone escreve sobre Malcolm X e sua crítica usando a metáfora do bisturi:

Embora Malcolm tenha identificado os brancos como os maiores responsáveis pelo sofrimento dos negros, ele não isentou as vítimas de responsabilidade. Frequentemente, ele parecia mais irritado com os negros por aceitarem a exploração do que com os brancos que ele alegava serem responsáveis por ela. Sua referência à verdade como “afiada”, “como uma espada de dois gumes”, aplicava-se principalmente aos negros. “Ela corta vocês”, disse-lhes. “Causa grande dor, mas se vocês aceitarem a verdade, ela os curará e os salvará do que, de outra forma, seria a morte certa.” ^[5]

Precisamos diagnosticar patologias: sociopatologias e patologias ideológicas. Nossa fonte normativa se encontra em nossa história sagrada como afro-americanos e adventistas. Mas que história é essa? Quem a contou para nós? Contaram toda a história ou apenas parte dela?

A religião do cristianismo tem dois pais: o helenismo e o judaísmo. ^[6] Da mesma forma, teólogos negros recentes perceberam que o cristianismo negro também tem dois pais: as religiões tradicionais africanas e a fé apostólica bíblica. ^[7]

O falecido James Cone, o pai da teologia da libertação negra, observa que “Nossas histórias denominacionais dificilmente resistiriam ao teste da erudição crítica, pois foram escritas da perspectiva de uma história eclesiástica particular e com o propósito de glorificar seus líderes”. ^[8] Líderes e teólogos eclesiásticos adventistas negros adotaram por muito tempo estratégias de acomodação, assimilação ou separação. ^[9]

Esta crítica é uma reminiscência da acusação de Carter G. Woodson de que “os negros são ensinados a admirar o hebraico, o grego, o latim e o teutão e a desprezar o africano”. ^[10] Isso também ressoa com Frantz Fanon, que escreveu sobre o povo franco-caribenho que: “O estudante negro nas Antilhas, que em suas aulas está sempre falando sobre ‘nossos ancestrais, os gauleses’, identifica-se com o explorador…” ^[11]

Esta crítica é o bisturi. Temos a coragem de fazer a incisão? Os teólogos adventistas negros podem se envolver em uma reflexão autocrítica transparente? Somos capazes de reimaginar nossas raízes teológicas? Aqui está um fato: antes de tudo, viemos de um povo cuja fé foi nutrida no ventre da “instituição invisível” mais conhecida como religião escravagista.

Os adventistas negros abraçaram a religião negra? Não queremos dizer que abraçamos a liturgia negra. Se pretendemos entender uma identidade teológica negra adventista, é preciso mais do que recitar as alegrias da nossa expressiva tradição de adoração musical.

Reimaginar nossa herança teológica requer nossa libertação ideológica. A metáfora da libertação pode ser sociopolítica ou cultural. ^[12] Poderíamos acrescentar: a libertação também pode ser teológica. A coragem de abraçar plenamente a herança teológica negra americana sinaliza a diferença entre “o que [significa] ser um cristão negro em oposição ao que [significa] ser um cristão branco com a cara pintada de preto”. ^[13]

Somos gratos que os cristãos adventistas brancos contem a história do movimento adventista, ^[14] mas também temos uma história para contar; isto é, uma que remonta a um período anterior ao movimento milerita. Os adventistas afro-americanos abortariam o importante desenvolvimento de uma identidade cultural negra ao se deixarem seduzir por alguma herança teológica adventista universal mítica. Novamente, Frantz Fanon oferece um aviso apropriado:

Há um drama aí, e os intelectuais negros correm o risco de serem aprisionados por ele. O quê? Mal abri os olhos que estavam vendados, e alguém já quer me afogar no universal? E os outros? Aqueles que “não têm voz”, aqueles que “não têm porta-voz”… Preciso me perder na minha negritude, ver os incêndios, as segregações, as repressões, os estupros, as discriminações, os boicotes. Precisamos colocar o dedo em cada ferida que salpica o uniforme negro. ^[15]

Um povo não pode pastorear uma comunhão cristã adventista se não for livre para afirmar seu próprio encontro cultural com o Cristo do Advento. Ao contarmos nossa história, permaneçamos respeitosos com a maneira como cada um conta a história da nossa esperança adventista compartilhada. Isso é verdade mesmo quando a maneira como eles a contam soa tão diferente da que imaginamos. E sim, respeito também significa desafiar a narrativa da história, mas fazê-lo no espírito inconfundível do amor de Cristo.

Então, o que devemos revisitar na história? Como podemos recorrer à tradição religiosa negra para ajudar a contar a história do Adventismo? Temos discutido bastante sobre nossas batalhas políticas pela paridade eclesial. O falecido Dr. Lorenzo H. Grant documentou bem os padrões de racismo institucional. Ele também observa a decisão dos adventistas negros de optar pelo acomodacionismo organizacional. ^[16]

A questão para a nova geração de teólogos adventistas negros é: “quanto acomodacionismo teológico permanece devido à nossa incapacidade de desafiar a história de nossas raízes teológicas?” Quase uma década depois de Grant escrever sua tese, Calvin Rock escreveu:

Uma vez que os contornos teológicos do Adventismo foram fornecidos por teólogos brancos e não negros, não é surpreendente que a perspectiva política do Adventismo tenha pouca relevância para as minorias entre seus membros… Os Adventistas do Sétimo Dia negros têm basicamente duas opções: podem aceitar uma palavra estrangeira (a palavra de Deus para teólogos brancos) como a Sua palavra para eles, ou podem encontrar (ouvir) a Palavra conforme ela se relaciona especificamente a eles. Tal Palavra é a essência da teologia negra. Os Adventistas do Sétimo Dia negros devem compreender que não existe “teologia simples” ou uma teologia que chegue a alguém sem ser condicionada pela perspectiva social e política do ouvinte. ^[17]

Incluído nessas tentativas de repensar e reformular nossas raízes teológicas no Adventismo está o Dr. Delbert Baker. ^[18] Seu estudo sobre William Ellis Foy se junta à tradição mais ousada daquelas vozes que tentaram revisitar nossas raízes teológicas. Precisamos de mais vozes hoje. Que suposição devemos respeitosamente desafiar ao repensarmos as raízes teológicas da história adventista?

Devemos questionar a base eurocêntrica da interpretação escatológica equivocada de Urias Smith sobre a terra no Apocalipse de João. Smith apresenta um argumento sobre a segunda besta de Apocalipse 13 que ignora completamente o genocídio que ocorreu nesta terra em relação às populações nativas. Ele diz sobre a besta da terra: …simboliza os Estados Unidos. Outra consideração que aponta para a localização desse poder advém do fato de João tê-lo visto emergir da terra. Se o mar, de onde surgiu a besta leopardo (Ap 13:1), denota povos, nações e multidões (Ap 17:15), a terra sugeriria, em contraste, um território novo e até então desocupado. ^[19]

Temos certeza de que as dezenas de milhões de nativos do hemisfério ocidental que morreram em guerras, doenças e escravidão desconheciam que este território, novo para os exploradores europeus, estava desocupado. Devemos desafiar, respeitosamente e com amor cristão, a base eurocêntrica da escatologia adventista primitiva (uma escatologia que nasceu durante o auge do tráfico transatlântico de escravos).

Devemos também questionar o foco equivocado dos historiadores adventistas atuais no ambiente social do restauracionismo/primitivismo como o contexto teológico da identidade adventista. ^[20]

Começar neste ponto de partida é direcionar os estudiosos a buscar os desenvolvimentos futuros no movimento que eventualmente envolveriam e incluiriam conversos negros. Teólogos e historiadores adventistas negros devem problematizar a noção de que o adventismo negro começou quando Edson White fundou uma escola itinerante para negros no Rio Mississippi. A narrativa sutilmente sugere um complexo de missão salvadora branca em vez de reconhecer a agência das comunidades religiosas negras muito antes do surgimento do movimento milerita.

Há uma falha real dos historiadores religiosos, nos Estados Unidos, em reconhecer Richard Allen como a pessoa que carrega o verdadeiro espírito dos reformadores. ^[21]

A névoa da distorção se dissipou para Cone quando ele escreveu: “Comecei a pensar que o que Richard Allen, o fundador da Igreja AME, fez durante o final do século XVIII e início do século XIX foi tão revolucionário quanto o que Martinho Lutero fez no século XVI”. ^[22]

Talvez o foco das contribuições para a justiça social oferecidas pela “instituição silenciosa” da religião escravista forneça um melhor ponto de partida para os teólogos adventistas negros trabalharem! A justiça social era a verdadeira esperança da primeira comunidade adventista no hemisfério ocidental.

Mais uma vez, devemos respeitosamente questionar a noção de que William (Guilherme) Miller e seu movimento resgataram a doutrina perdida do retorno de Cristo. Sabemos, pelos hinos de Isaac Watts e pelos escritos do Bispo Ussher, que a expectativa pré-milenista do retorno de Jesus antecede William Miller em séculos.

O que é menos conhecido é que a esperança de um retorno pré-milenista de Cristo era sustentada nos corações da comunidade escravizada dos discípulos oprimidos de Cristo. O hino de Richard Allen, anterior a 1801, intitulado Canção Espiritual, é uma indicação positiva de que o cristianismo negro continuou a valorizar a doutrina do retorno de Jesus, mesmo enquanto ela ardia na névoa da América pré-guerra.

Além disso, foi essa doutrina que serviu de catalisador para sua adoração exuberante e expressiva. Membros da comunidade religiosa afro-americana contribuíram para o ethos do Segundo Grande Despertar, mesmo antes de haver um movimento milerita. ^[23] As palavras do Bispo Richard Allen em seu hino: Canção Espiritual, indicam uma teologia do retorno de Jesus. Ele compõe a primeira estrofe:

Bom dia irmão Peregrino, que marcha para Sião…
Sente um desejo que queima como fogo,
E anseia pela hora em que Cristo aparecerá.

A décima estrofe continua este tema escatológico:

Nosso tempo está voando, nossos momentos estão morrendo,
Somos levados a aproveitá-los e aparecer rapidamente,
Pois a hora abençoada em que Jesus, em poder,
virá em glória, está se aproximando,

A teologia nos Espirituais serviu como o verdadeiro ímpeto para o ressurgimento da doutrina do retorno de Cristo. Essa esperança permaneceu nos cristãos negros devido à sede insaciável desses cativos pela justiça divina. ^[24]

É bem possível que a tez escura de um povo africano minoritário (nesta colônia majoritariamente europeia) sinalizasse que não havia esconderijo ali. No entanto, eles cantavam sobre um Deus que tudo vê, que observa os feitos da humanidade, e sabiam que não eram os únicos sujeitos ao olhar de outrem. Então, eles cantavam:

Não há lugar para se esconder lá embaixo,
Não há lugar para se esconder lá embaixo,
Oh, eu fui até a rocha para esconder meu rosto,
A rocha gritou: “Não há lugar para se esconder”…
Oh, a rocha gritou: “Estou queimando também”…
Eu quero ir para Hebbin assim como você,
Não há lugar para se esconder lá embaixo, ^[25]

Meu colega me enviou uma captura de tela de um tuíte atribuído à conta do Dr. Jesse Wilson, que escreveu: “É meio difícil para mim levar o documento da Unity a sério quando os administradores do GC parecem figurantes de Django. PROVAVELMENTE não é uma boa ideia se vestir com fantasias pós-Guerra Civil em um dia e criticar a justiça social no outro…”, publicado em 13 de outubro. ↑
Cornel West, The Cornel West Reader (Nova Iorque: Basic Civitas Books, 1999), 258-59. ↑
Ian F. Haney Lopez, “A construção social da raça”, em Teoria crítica da raça: a vanguarda , ed. Richard Delgado (Filadélfia: Temple University Press, 1995), 194. ↑
Robert JC Young, Pós-colonialismo: uma introdução muito curta (Nova York: Oxford University Press, 2003), 128-129. ↑
James Cone, Martin & Malcolm & América: Um Sonho ou Um Pesadelo (Maryknoll, Nova York: Orbis Books, 1992), 98. ↑
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Jeremiah A. Wright, Jr., “Eclesiologia Protestante”, citado em Dwight N. Hopkins e Edward P. Antonio, orgs., The Cambridge Companion to Black Theology (Cambridge, Reino Unido: The Cambridge University Press, 2012), 188. “…não é surpreendente ver que ele [o homem branco] se identifica com o negro: orquestras brancas de ‘hot jazz’, cantores brancos de blues e spiritual, autores brancos escrevendo romances nos quais o negro proclama suas queixas, brancos de blackface.” Frantz Fanon, Black Skin White Masks, trad. Charles Lam Markmann, (Nova York: Grove Press, Inc., 1967), 177. ↑
Martin Weber, Who’s Got the Truth: Making Sense out of Five Different Adventist Gospels (Columbia, Maryland: Calvary Connections, 1995). Para que ninguém se deixe enganar pelo mito de que existe apenas uma teologia adventista, Weber detalha as variedades teológicas de cinco diferentes teólogos adventistas — representados por: Morris Venden, George Knight, Jack Sequeira, Ralph Larson e Graham Maxwell. ↑
Frantz Fanon, Pele Negra, Máscaras Brancas , trad. Charles Lam Markmann, (Nova Iorque: Grove Press, Inc., 1967), 186-187. ↑
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ibid. ↑
Kenneth L. Waters, Sr., “Liturgia, espiritualidade e polêmica na hinódia de Richard Allen” The North Star: A Journal of African American Religious History Volume 2, Número 2 (Primavera de 1999) ↑
James H. Cone, Os espirituais e o blues: uma interpretação (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2004), 92-96. ↑
Ibidem, 94. ↑

O Dr. Maury Jackson atua como Professor Associado de Teologia Prática e Assistente Especial do Presidente para Diversidade e Inclusão na Universidade La Sierra, em Riverside, Califórnia. Ele pesquisa, escreve e leciona na área de teologia prática. Estuda as artes práticas da pregação, liderança de culto, educação religiosa e a vocação pastoral da Igreja para a comunidade em geral, ou seja, a reconciliação de comunidades que lutam contra o racismo, o sexismo, o classismo, etc.

Fonte: https://atoday.org/adventist-history-herstory-and-ourstory-towards-a-peoples-history-of-the-origin-of-black-adventism/

Mais História dos Povos sobre a Origem do Adventismo Negro

Por Benjamin Baker

Fiquei feliz em ler o artigo “História Adventista, Herstory e Ourstory: Rumo a uma História Popular da Origem do Adventismo Negro”, dos meus amigos e irmãos Sydney Freeman e Maury Jackson. Gostaria de responder aqui ao apelo deles por uma reavaliação e reconceitualização da origem dos negros no Adventismo, compartilhando uma atualização sobre o projeto em andamento de descoberta e documentação dessas origens.

Permitam-me passar de uma visão muito ampla do Adventismo para uma mais específica, compartilhando itens de forma pontual, divididos em três seções: Adventismo Africano, Milleritas Negros e Pioneiros Negros do Adventismo do Sétimo Dia.

Adventismo Africano

Jesus, o Senhor e Salvador de todos os adventistas, foi poupado das maquinações assassinas de um monarca insano quando criança, escondendo-se na África. Este lugar seguro no Egito para o Evangelho Encarnado foi um indicador divino do papel essencial que a África ocuparia como anfitriã do evangelho pelos próximos dois mil anos. ^[1]
Quando criança, Jesus leu sobre uma mulher africana nos Neviʾim e Ketuvim , hoje I Reis e II Crônicas, nos pergaminhos. Seba, a rainha de um império que abrangia partes da atual África Centro-Oriental, viajou mais de mil milhas para aprender com Salomão a sabedoria que agora lemos em Provérbios. Jesus guardou a busca épica de Seba em Sua mente para usar mais tarde em Seu ministério para mostrar como as pessoas deveriam se relacionar com Ele, o Filho unigênito de Deus. Ele proclamaria: “A rainha do sul se levantará no juízo com esta geração e a condenará; porque ela veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis que quem é maior do que Salomão está aqui.” ^[2] Esta mulher africana foi a buscadora suprema da verdade, e ela não estará apenas entre os redimidos, mas terá um papel de destaque no juízo final, sendo sua fé um padrão que Deus usa para avaliar a humanidade.
Simão, um homem vindo de Cirene (hoje Líbia oriental), estava ao lado de Jesus durante Sua hora mais extenuante, enquanto Ele estava no próprio ato de salvar a humanidade condenada. ^[3] Sobre Simão e seus filhos Alexandre e Rufo, Ellen White escreve: “Simão tinha ouvido falar de Jesus. Seus filhos eram crentes no Salvador, mas ele próprio não era discípulo. Carregar a cruz até o Calvário foi uma bênção para Simão, e ele sempre foi grato por essa providência. Isso o levou a tomar sobre si a cruz de Cristo por escolha própria e a sempre se colocar alegremente sob seu fardo.” ^[4] Um africano participou em tempo real da salvação da humanidade, e seus filhos, já crentes, viram a realização de sua fé a poucos metros de distância. ^[5]
A África ocupa um lugar de destaque em Atos, o relato de Lucas sobre a ascensão e expansão da igreja primitiva. Após a ressurreição e ascensão de Cristo, naquele primeiro Pentecostes — um dos dias mais importantes da história cristã —, entre os presentes no derramamento do Espírito Santo, estavam visitantes do Egito e da Líbia. ^[6]
Um anjo guiou Filipe a um encontro sagrado com um tesoureiro, Candace, rainha da Etiópia. O etíope não apenas tinha um rolo de Isaías, mas também estava lendo em voz alta uma profecia do Messias. O etíope havia visitado o templo em Jerusalém para descobrir o significado da profecia de Isaías, mas estava confuso e não convencido pelas interpretações errôneas dos sacerdotes e escribas. Não demorou muito para que Filipe explicasse e o etíope reconhecesse a verdade e exclamasse: “Eu creio que Jesus Cristo é o Filho de Deus”. Ele foi batizado, Filipe desapareceu e o tesoureiro etíope retornou ao seu país e compartilhou as boas novas em sua plataforma influente. ^[7] “Por meio de sua conversão, o evangelho foi levado à Etiópia, e muitos ali aceitaram a Cristo e saíram das trevas do paganismo para a clara luz do cristianismo.” ^[8]
Na era pós-Atos, a África assumiu um papel descomunal na Igreja Cristã por vários séculos. Muitos dos gigantes do cristianismo primitivo, os “Pais da Igreja”, vieram do Norte da África, que era um centro de teologia, filosofia, educação e cultura. Vários historiadores proeminentes apelidaram o Norte da África de “o cinturão bíblico do cristianismo primitivo”.
Clemente, Orígenes, Atanásio e Cirilo eram todos nativos de Alexandria, Egito. Cipriano e Tertuliano eram de Cartago, atual Tunísia. Agostinho (354-430 d.C.), indiscutivelmente a maior figura da história cristã e amplamente considerado uma das mentes mais influentes no desenvolvimento da filosofia ocidental, nasceu na Numídia (atual Argélia) e viveu lá a maior parte de sua vida. Seus escritos prodigiosos, particularmente Confissões e Cidade de Deus , moldaram o cristianismo por mais de um milênio e meio. ^[9] Igualmente notável, Martinho Lutero, o inaugurador da Reforma Protestante, citou Agostinho como uma inspiração primária por trás do lema sola scriptura , que enfatiza a centralidade da Bíblia. Esta é, obviamente, a base professada da vida, missão e doutrina adventistas do sétimo dia.
Em seus primeiros 500 anos, muitos dos movimentos influentes do cristianismo surgiram em solo africano, incluindo o gnosticismo egípcio, a escola catequética de Alexandria, o monasticismo e o donatismo. Houve três papas da Província Romana Africana: Vítor (189-199), Milíciades (311-314) e Gelásio I (492-496). A África também produziu inúmeras figuras heroicas que foram martirizadas por sua fé durante esse período, notadamente os povos Madaura e Scilli, e Perpétua e Felicidade. Na era moderna, a África tem sido considerada principalmente um destino de missionários; mas, durante esse período, a África foi líder no treinamento e envio de missionários. ^[10]
Em 331, a Etiópia tornou a Igreja Ortodoxa (Cristã) sua religião nacional. ^[11] Durante esse mesmo período, o cristianismo tornou-se a religião ascendente do Império Romano durante o reinado de Constantino e, em Roma, a reverência ao sábado do sétimo dia foi gradualmente abolida, substituindo o domingo. No entanto, a igreja cristã na Etiópia continuou a observar o sábado, em consonância com as Escrituras. As épocas subsequentes, que testemunharam a fundação, a ascensão e a disseminação do islamismo, e a descida da Europa à Idade das Trevas, isolaram efetivamente a Etiópia do cristianismo europeu. O Grande Conflito discorre longamente sobre a fidelidade desses cristãos etíopes. ^[12]
Sim, enquanto a Europa como um todo estava em trevas, um império africano inteiro se manteve firme no dia santo de Deus. O contato com Roma não levou os etíopes a receberem o cristianismo ou uma luz maior, mas sim à corrupção de sua pureza cristã. Uma vez derrubada a influência romana, eles voltaram a guardar o quarto mandamento. Isso certamente inverte a noção da África como um “Continente Negro”. ^[13] Os adventistas do sétimo dia negros sabiam dessa conexão entre a Abissínia e o sábado e estavam torcendo pela Etiópia durante a Segunda Guerra Ítalo-Etíope. ^[14]
No lado oeste da África subsaariana, outro império salvaguardava e perpetuava o conhecimento e a observância do quarto mandamento, que o mundo havia em grande parte esquecido e abandonado. Os Akan de Gana, antes do contato europeu, acreditavam em um Deus Criador Supremo ( Onyamee ou Onyankopon ) que era, e ainda é, conhecido como Onyamee Kwaame , “Deus do Sábado” ou “Deus do Sábado”. Notavelmente, sem a orientação da Bíblia, os Akan transmitiram mitos de origem que se alinham intimamente com o relato de Gênesis sobre a criação e a queda. Os Akan reconheceram Onyamee Kwaame por muitas centenas de anos e adoraram e reverenciaram Seu sábado do sétimo dia, que se diz pertencer a Ele. Devido à disseminação dos Akan na vital região sul de Gana, o Deus do Sábado é um elemento amplamente difundido na cultura nacional. ^[15]
Francis IU Dolphijn, o primeiro ganês (um Akan) a abraçar a fé adventista do sétimo dia, declarou o seguinte em uma carta publicada na Adventist Review de 1º de março de 1890:
Tenho a esperança fiel de que a obra dos Adventistas do Sétimo Dia avance rapidamente na Costa do Ouro [Gana], especialmente para aqueles sob a influência do paganismo, visto que o sábado bíblico (sábado) é facilmente compreendido em toda a Península Arábica e em toda a Costa do Ouro. Até mesmo os pagãos se perguntam: “Como é que Deus é adorado no domingo e não no sábado? Pois Deus não é chamado pelo nome dominical (masculino), mas pelo do sábado, e é muito inconsistente ou absurdo chamar um homem por um nome diferente quando se está sentado ou caminhando, e ele não responder, sabendo que não é chamado por esse nome.” E é de conhecimento geral que nenhum analfabeto ou idólatra da África Ocidental pode, em qualquer lugar ou em qualquer momento, oferecer uma libação sobre qualquer aspecto com um atributo sem mencionar o sábado, o último dia da semana, tão proeminentemente abençoado por Deus, o Criador de todas as coisas existentes. ^[16] Evidências adicionais atestam que a reverência pelo sábado do sétimo dia era um elo espiritual entre os Akans e os Adventistas do Sétimo Dia e foi um fator no sucesso do Adventismo no sul de Gana. ^[17]
A meio continente de distância, encontram-se ainda mais evidências da preservação da verdade de Deus na África. Os Lemba, um grupo étnico bantu nativo da África Austral (Zimbábue, África do Sul, Malawi e Moçambique), afirmam ser descendentes dos judeus bíblicos e praticam vários ritos hebraicos antigos, principalmente funções sacerdotais, circuncisão, distinções entre alimentos puros e impuros e a observância do sábado do sétimo dia. Testes recentes de DNA comprovaram que os Lemba são de fato descendentes da casta sacerdotal de Aarão, irmão mais velho de Moisés. Muitos Lemba praticam o cristianismo juntamente com o judaísmo. ^[18]

Milleritas Negros

Embora praticamente sem voz e em grande parte analfabetos, há abundantes evidências de que os negros escravizados aguardavam a iminente vinda de Jesus. Aqui está a reação de Frederick Douglass à chuva de meteoros Leônidas de 1833, mais tarde aclamada pelos adventistas do sétimo dia como um importante presságio da parousia . Na época, Douglass era um escravo de 15 anos no Condado de Talbot, Maryland.

Presenciei este espetáculo magnífico e fiquei impressionado. O ar parecia repleto de mensageiros brilhantes descendo do céu. Era quase o amanhecer quando vi esta cena sublime. Não me faltava, naquele momento, a sugestão de que poderia ser o prenúncio da vinda do Filho do Homem; e em meu estado de espírito então, eu estava preparado para aclamá-Lo como meu Amigo e Libertador. Eu havia lido que as “estrelas cairão do céu”, e elas agora estavam caindo. Eu sofria muito em minha mente. … Eu olhava para o céu em busca do descanso que me era negado na terra. ^[19]

A filha de Douglass, Rosetta Douglass-Sprague, se tornaria adventista do sétimo dia em Washington, DC, perto do final do século.

Curiosamente, a linguagem e as imagens escatológicas eram mais proeminentes nas rebeliões de escravos, ligando a liberdade terrena à liberdade celestial. Mais notoriamente, Nat Turner impregnou sua retórica rebelde justa com linguagem apocalíptica da Bíblia, evidência primária de que a parousia e seus antecedentes eram tão reais para os escravos a ponto de tornar seu cumprimento iminente crível. Das Confissões de Nat Turner :

E agora o Espírito Santo se revelou a mim e tornou claros os milagres que me mostrou — pois assim como o sangue de Cristo foi derramado nesta terra e ascendeu ao céu para a salvação dos pecadores, e agora estava retornando à terra novamente na forma de orvalho — e como as folhas das árvores traziam a impressão das figuras que eu tinha visto nos céus, ficou claro para mim que o Salvador estava prestes a largar o jugo que havia suportado pelos pecados dos homens, e o grande dia do julgamento estava próximo. ^[20]

Joseph Bates pregou a mensagem milerita aos negros escravizados na Costa Leste de Maryland em 1843. Seu livro de memórias contém talvez o único relato que temos de cativos negros recebendo a mensagem milerita e, além da imitação ultrapassada da fala negra, vale a pena compartilhar em parte:

As pessoas saíram para ouvir e ouviram atentamente, principalmente os escravos, que tiveram que ficar atrás da congregação branca e esperar até que todos desmaiassem.

Isso nos deu uma boa oportunidade de falar com eles. Então, perguntamos se eles ouviram o que foi dito.

“Sim, massa, todas as palavras.”
“O senhor acredita?”
“Sim, massa, acredite em tudo.”
“O senhor não quer alguns panfletos?”
“Sim, massa.”
“O senhor sabe ler?”
“Não, massa; mas a mocinha ou o filho do massa lerão para nós.”

Dessa forma, distribuímos um bom número de folhetos que havíamos recebido do Élder Himes, da Filadélfia. Eles pareciam encantados com os hinos do advento. Ouviram o irmão Gurney cantar o hino: “Sou um peregrino e sou um estrangeiro”. Um dos homens de cor veio ao nosso alojamento para pedir um dos exemplares impressos. O irmão Gurney tinha apenas um. Disse ele: “Dou-lhe vinte e cinco centavos por ele”. Provavelmente era todo o dinheiro que o pobre sujeito tinha. Ele demorou-se como se não pudesse ser negado. O irmão Gurney então copiou para ele, o que o deixou muito satisfeito.

Quando encerramos a reunião, os brancos permaneceram sentados e em silêncio. Os pobres escravos ficaram atrás, observando e esperando que seus superiores se movessem primeiro. Lá estava sentado o advogado que tão fielmente advertira as anciãs para não se assustarem com a pregação do fim do mundo. Ele e um ou dois outros estavam anotando nosso assunto. Cantamos um hino de advento e os exortamos a se prepararem para a vinda do Senhor, e os dispensamos novamente.

Eles permaneceram em silêncio e imóveis. O Irmão Gurney os exortou fielmente, mas eles pareciam não ter a menor vontade de deixar o local. Sentimo-nos plenamente satisfeitos de que Deus estava operando por meio do Seu Espírito Santo. Cantamos então outro hino e os dispensamos, e eles começaram a se recolher lenta e silenciosamente.

Esperamos para conversar com os negros. Eles disseram que entendiam e pareciam muito afetados. ^[21]

Apesar de a grande maioria dos afro-americanos ter sido escravizada durante todo o Movimento Millerita (1831-1844), e de haver apenas uma escassez de negros na Nova Inglaterra, onde o movimento foi maior, havia um contingente considerável de milleritas negros.

William Miller escreveu a Joshua Himes em 1840:

Eu estava decidido a isso: ver e ouvir os irmãos Jones, Litch, Ward, Cole, Himes, Plumer, Millard, Burnham, French, Parker, Medbury, Ayres, Smith e outros. Sim, e também ver aqueles irmãos particulares; o irmão Shaw – ah, posso vê-lo sorrir; o irmão Nichols – sinto seu aperto de mão benevolente; e o irmão Wood também – mas não consigo nomeá-los todos. Aqueles irmãos de cor também, na Rua Belknap, com corações cristãos; espero que o Céu os tenha marcado como seus favoritos. Oh! Em vão eu esperava ver todos vocês, respirar e sentir aquela chama sagrada de amor, de fogo celestial; ouvir e falar da proximidade daquele querido e abençoado Salvador. ^[22]

Joshua Himes relatou grande sucesso entre os negros em Baltimore, entre os convertidos um distinto clérigo negro:

Muitas pessoas de cor receberam a doutrina. Um de seus ministros mais eficientes abraçou a doutrina integralmente e se dedicará integralmente à sua proclamação. As pessoas de cor, portanto, terão uma congregação onde a doutrina do Advento será plenamente proclamada. ^[23]

Josiah Litch, um importante líder milerita, descreve a recepção de um público afro-americano aos ensinamentos do Advento em Sinais dos Tempos , ressaltando seu apelo para eles:

As boas novas da vinda do Senhor são recebidas com a maior alegria pelos pobres negros, como sendo a única esperança que têm de libertação. Sempre que o assunto da vinda do Senhor lhes é mencionado, seus olhos brilham de alegria; pode ter certeza, é um som muito mais bem-vindo para eles do que para seus ricos senhores. Oh, que hora de interesse para eles, quando a trombeta do Jubileu soar e o servo estiver livre de seu senhor! Todos os esforços de emancipação antes dessa hora são perfeitamente vãos e fúteis. Enquanto a natureza humana for o que é, e o amor ao poder, que agora é inerente ao peito humano, existir, a escravidão existirá. Mas: “O ano do Jubileu chegou”. Graças a Deus. “Sede pacientes, irmãos, porque a vinda do Senhor se aproxima”, é o único conforto que posso dar ao escravo. ^[24]

Os ministros mileritas negros incluíam William Watkins, John W. Lewis, Charles W. Bowles e William Foy.

William Ellis Foy (1818-1893), um pastor afro-americano do Maine, foi o primeiro profeta milerita, precedendo Ellen Harmon. Foy recebeu quatro visões sobre coisas escatológicas e celestiais, três das quais podem ser lidas aqui em suas próprias palavras. ^[25] Foy palestrou para milhares de mileritas sobre suas visões, com o primeiro historiador do Adventismo, John Loughborough, escrevendo sobre ele:

Essas visões evidenciavam claramente serem manifestações genuínas do Espírito de Deus. Ele era convidado de um lugar para outro para falar nos púlpitos, não apenas pelos episcopais, mas também pelos batistas e outras denominações. Quando falava, sempre usava a batina de clérigo, como os ministros daquela igreja usam em seus cultos.

As visões do Sr. Foy relacionavam-se com a vinda iminente de Cristo, as viagens do povo de Deus à cidade celestial, à nova terra e às glórias do estado redimido. Dominando bem a linguagem e com excelentes poderes descritivos, ele causava sensação por onde passava

. A convite, ia de cidade em cidade para contar as maravilhas que vira; e para acomodar as multidões que se reuniam para ouvi-lo, grandes salões foram reservados, onde ele relatou a milhares o que lhe fora mostrado sobre o mundo celestial, a beleza da Nova Jerusalém e as hostes angelicais. Ao se deter no terno e compassivo amor de Cristo pelos pobres pecadores, ele exortava os não convertidos a buscarem a Deus, e dezenas de pessoas atenderam às suas súplicas.

Seu trabalho continuou até o ano de 1844, próximo ao fim dos dois mil e trezentos dias…. ^[26]

Loughborough, de fato, via Foy como o único precursor profético da épica ascensão de Cristo do lugar santo ao santíssimo do santuário celestial. A adolescente Ellen Harmon assistia às palestras de Foy com sua família e afirma que “ele prestou testemunhos notáveis”. ^[27]

Sojourner Truth frequentava reuniões mileritas e, de acordo com sua biógrafa Nell Irvin Painter, vivenciou entre os mileritas um renascimento como a pessoa que se tornaria um símbolo:

Suspeito que Truth estivesse mais próxima dos mileritas em junho de 1843 do que indicou ao ditar sua Narrativa no final da década de 1840. Tendo os mileritas adquirido a reputação de insensatos após a Grande Decepção de 1844, em 1849 ela pode ter marcado sua distância dos mileritas. Mas outros, incluindo muitos que se identificavam como mileritas, a viam como uma deles.

Por mais rigorosa que fosse uma milerita, foi com a mensagem milerita que ela iniciou o processo de transformar a mulher nascida Isabel em um símbolo chamado “Verdade Peregrina”. O que ela defendia então era a necessidade de vir a Jesus antes do segundo advento, antes do fim do mundo. ^[28]

William Still, arquiteto da Underground Railroad, menciona ter ouvido William Miller pregar em 1844 em seu clássico The Underground Railroad .
Charles Fitch era tão franco na causa da abolição como era do Millerismo, com o Libertador descrevendo-o como um “abolicionista fervoroso” e alguns dizendo que ele estava “superando Garrison”. ^[29] O famoso apelo de Charles Fitch para sair da Babilônia em 1843 foi parcialmente baseado no papel dos protestantes na escravidão negra:

Não precisamos nos deter em mostrar como a linguagem se aplica ao Catolicismo. A justiça da aplicação é suficientemente óbvia. Mas como se dá a cristandade protestante? Como ela se ocupa? Não se ocupa, para seu próprio engrandecimento, de toda espécie de mercadoria atribuída à Babilônia, até mesmo de escravos e das almas dos homens? O espírito de opressão reina, em maior ou menor proporção das principais seitas, sem ser repreendido; e um homem pode vender ou comprar seu semelhante e então sentar-se à mesa da comunhão, ou mesmo ministrar no altar de Deus, e, pela massa da cristandade protestante, permanecer sem ser repreendido. ^[30]

Este sermão foi a base para a identificação da Igreja Adventista do Sétimo Dia do Catolicismo Romano e do Protestantismo apóstata como Babilônia.

Pioneiros Negros do Adventismo do Sétimo Dia

Eri L. Barr (1814-1864) foi um pioneiro vital da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Nascido em uma família afro-americana livre em Reading, Vermont, Barr era um crente milerita na década de 1840 que mais tarde aceitou a mensagem adventista sabatista em 1852. Rapidamente se tornou uma voz de destaque no movimento incipiente, um dos poucos ministros, que incluíam Tiago e Ellen White, e Joseph Bates, este último com quem Barr se associou em viagens de pregação. Barr também se associou a Frederick Wheeler e JN Andrews, formando duplas de crentes por todo o Nordeste. Os White ouviram as pregações de Barr em diversas ocasiões, e Tiago White declarou que Barr era “muito amado”, enquanto Ellen White o declarou um homem “em quem se pode confiar”. ^[31] Barr foi um colaborador onipresente da Adventist Review , convocou e presidiu várias “Conferências gerais” e esteve entre os ganhadores de almas mais bem-sucedidos do adventismo inicial. ^[32]
Muitos negros ouviram e aceitaram a mensagem adventista sabatista. Durante uma campanha de pregação com Joseph Bates, Eri Barr relatou uma reunião em Berlin, Connecticut, à qual compareceu “um pregador negro do Canadá Superior [provavelmente Toronto]” que estava “dando palestras no estado de Connecticut, a fim de obter meios para melhorar a condição de nossos compatriotas oprimidos, fugidos do poder escravista de nossa alardeada terra da liberdade, que encontraram refúgio de sua cruel escravidão nos domínios britânicos. Quando estava prestes a partir, declarou-se plenamente convicto da crença no sábado do Senhor, nosso Deus, e disse que o ensinaria. Foram-lhe fornecidos alguns livros conforme desejava e disse que passaria por Rochester, Nova York, a caminho do Canadá, e visitaria o escritório da Review ”. ^[33]
A família de William e Eliza Hardy também foi pioneira importante da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Ao aceitar o Adventismo Sabatista em 1857, a família negra de Gaines Township, Michigan, organizou e expandiu o trabalho em sua região. A casa dos Hardy foi um destino de sustento e socorro para o primeiro presidente da Associação Geral, John Byington, Tiago e Ellen White, e John Loughborough. Durante as décadas de 1860 e 1870, a influência de William Hardy expandiu-se simultaneamente na recém-organizada Igreja Adventista do Sétimo Dia e na comunidade em geral. Em 1872, foi eleito supervisor do condado de Gaines Township e serviu como delegado em convenções republicanas do condado, distinguindo-se como o primeiro afro-americano de Michigan a ocupar um cargo público e o primeiro político adventista eleito. Eugene, filho de William e Eliza, é considerado o primeiro afro-americano a concluir o ensino médio no estado de Michigan. Eugene estudou direito, enquanto um de seus outros irmãos, William, frequentou o Battle Creek College. Os Hardys só agora estão sendo reconhecidos como uma das famílias fundadoras que ajudaram a dar origem ao Adventismo. ^[34]
Elias e Henrietta Platt, de Bath, Nova York, foram os primeiros adventistas sabatistas, provavelmente convertendo-se à fé em 1851. ^[35] Mais pesquisas são necessárias sobre os Platts, mas agora se sabe que eles eram abolicionistas ativos, fortes apoiadores financeiros das missões adventistas e, como os Hardys, abriram sua casa para Tiago e Ellen White. Tiago escreveu sobre eles na Review :

Fizemos uma feliz amizade com o irmão e a irmã Platt, que gentilmente nos entretiveram durante grande parte do tempo em que estivemos em Bath. Ficamos encantados com a ordem e o bom comportamento de seus queridos filhos. Não pretendemos bajular; mas como uma família organizada, onde as crianças são educadas como devem ser, é tão rara, não podemos deixar de mencionar este caso. Esperamos ouvir que toda a família é devotada a Deus, observando todos os seus mandamentos. ^[36]

Quando White deu essa atualização, vários dos filhos de Elias e Henrietta estavam no final da adolescência, e White estava se referindo a eles quando comentou que esperava ouvir que eles estavam observando todos os mandamentos.

Graças à riqueza de informações agora disponível na internet, os nomes de pelo menos 25 adventistas sabatistas negros foram descobertos. Isso parece representar apenas uma pequena porcentagem do número real. ^[37]
Mesmo antes de a Igreja Adventista do Sétimo Dia ter sido oficialmente organizada na primavera de 1863, a mensagem adventista já havia chegado à África. ^[38] Em 1861, Stephen Haskell conheceu e conversou longamente com Hannah More, uma missionária cristã que havia servido em Serra Leoa de 1851 a 1857. A partir da conversa e da literatura que Haskell lhe deu, uma semente foi plantada na mente de More. Quando ela retornou à África Ocidental — desta vez, à Libéria —, ela começaria a praticar a nova fé. Uma carta de Hannah More, de Cabo Palmas, Libéria, apareceu na Adventist Review afirmando que ela e uma colega estavam guardando o sábado do sétimo dia. Ela escreve: “Seu povo pode agora considerar que vocês têm adventistas do sétimo dia de todo o coração aqui, esperando com vocês por esse bendito aparecimento…” ^[39] Na edição de 7 de fevereiro de 1865, o editor da Review observou que More “foi demitida de seu emprego como missionária por guardar o sábado”. ^[40] Bill Knott, que fez a sua dissertação de doutoramento sobre More, afirma que More “converteu e plantou congregações Adventistas do Sétimo Dia ao longo da costa ocidental de África — uma década antes de John Nevins Andrews e os seus filhos terem partido para a Europa [em 1874]”. ^[41]
Deve-se afirmar brevemente aqui que a difícil situação dos africanos nos Estados Unidos foi essencial para o desenvolvimento da doutrina e da escatologia adventistas. Um exemplo é a citação de Uriah Smith, J. N. Loughborough e J. N. Andrews da escravidão negra como prova de que os Estados Unidos “falavam como dragão” e eram a besta semelhante a um cordeiro de Apocalipse 13:11-18. ^[42] Além disso, a Guerra Civil, que Ellen White repetidamente insistiu ser uma guerra pela escravização de negros, foi um catalisador fundamental para a organização da Igreja Adventista do Sétimo Dia em maio de 1863.

O que se segue é apenas uma amostra, um começo, das origens negras do Adventismo. Obviamente, muito mais trabalho é necessário, pois este é um projeto em andamento que merece uma vida inteira de atenção.

Notas de rodapé:

1. Veja Mateus 2:13-21. ↑
2. Mateus 12:42, KJV. Veja também Lucas 11:31. ↑
3. Marcos 15:21. ↑
4. O Desejado de Todas as Nações , p. 742. ↑
5. Para um excelente livro sobre a África na Bíblia, veja Keith Augustus Burton, The Blessings of Africa , InterVarsity Press, 2007. ↑
6. Atos 2:1-12. ↑
7. Atos 8:26-40. ↑
8. EG White, O Espírito de Profecia , vol. 3, Associação de Publicações Adventistas do Sétimo Dia, 1878, p. 305. ↑
9. Os volumes a seguir oferecem alguns dos melhores tratamentos sobre o cristianismo primitivo na África: Philip Jenkins, The Lost History of Christianity (Nova York: Harper Collins, 2008); Thomas C. Oden, Early Libyan Christianity (Downer’s Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2011); Elizabeth Isichei, A History of Christianity in Africa (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1995). ↑
10. Um excelente recurso da web sobre o cristianismo africano primitivo é http://earlyafricanchristianity.com/ ↑
11. Também conhecida como Abissínia e Aksum/Axum. ↑
12. EG White, O Grande Conflito , Pacific Press, 1888, pp. 63, 577. ↑
13. O volume do falecido Bekele Heye, O Sábado na Etiópia , no qual a saga da fidelidade etíope é narrada, está agora disponível aqui: http://documents.adventistarchives.org/Books/TSIE2003.pdf ↑
14. https://www.youtube.com/watch?v=_vIqJMPwZls ↑
15. Para uma exposição completa da crença dos Akan em Onyamee Kwaame , veja Kofi Owusu-Mensa, Saturday God and Adventism , Peter Lang, 1993, pp. 5-54. ↑
16. Francis Dolphijn citado em LC Chadwick, “África Ocidental”, Adventist Review , 1 de março de 1890, p. 6. ↑
17. Para uma visão geral sobre isso, veja Robert Osei-Bonsu, “Observância do sábado entre os Akans de Gana e seu impacto no crescimento da Igreja Adventista do Sétimo Dia em Gana”, Asia-Africa Journal of Mission and Ministry 7, n.º 2 (2013), pp. 3-26. ↑
18. Nicholas Wade, “DNA confirma a tradição de descendência precoce de uma tribo dos judeus”, The New York Times , 9 de maio de 1999 ( http://www.nytimes.com/1999/05/09/us/dna-backs-a-tribe-s-tradition-of-early-descent-from-the-jews.html ). ↑
19. Veja p. 127 aqui: https://docsouth.unc.edu/neh/dougl92/dougl92.html ↑
20. Veja pp. 10-11 aqui: https://docsouth.unc.edu/neh/turner/turner.html ↑
21. Veja pp. 199-203 aqui: http://documents.adventistarchives.org/Books/LOJB1927.pdf ↑
22. William Miller para Joshua V. Himes em Signs of the Times , 1º de novembro de 1840. ↑
23. Joshua V. Himes, Signs of the Times , 6 de março de 1844, p. 36. ↑
24. Josiah Litch em Signs of the Times , 15 de março de 1843, p. 13. ↑
25. http://www.blacksdahistory.org/files/42000941.pdf ↑
26. John N. Loughborough, O Grande Movimento do Segundo Advento (Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, 1905), pp. 145-146. ↑
27. https://egwwritings.org/?ref=en_Ms131-1906.14¶=8362.19 ↑
28. Nell Irvin Painter, Sojourner Truth, Uma Vida, Um Símbolo, WW Norton and Company , 1996, p. 83. ↑
29. The Liberator , 22 de julho de 1842, p. 116. ↑
30. https://m.egwwritings.org/en/book/2006.53#53 ↑
31. James White para Leonard Hastings, 30 de setembro de 1852, número de correspondência: 28331, acessado em 16 de novembro de 2017, http://ellenwhite.org/content/correspondence/white-js/020029-opdf . ↑
32. Veja o artigo inovador do falecido Stanley Hickerson aqui: https://www.adventistreview.org/church-news/story2511-was-eri-l.-barr-the-first-black-adventist-minister ↑
33. Joseph Bates e EL Barr, “Reuniões em tendas”, Review and Herald , 4 de setembro de 1855, p. 36. ↑
34. A melhor fonte sobre a família Hardy é Lawrence W. Onsager e James R. Nix, “Adventism’s First Black Family”, Adventist Review ( http://archives.adventistreview.org/article/4174/archives/issue-2011-1506/adventism-s-first-black-family ). ↑
35. Kevin Burton, da Southern Adventist University, descobriu que os Platts eram afro-americanos e atualmente está conduzindo uma pesquisa sobre a família. ↑
36. James White, “Nossa Viagem ao Oeste”, Adventist Review , 17 de fevereiro de 1852, p. 5. ↑
37. http://www.blacksdahistory.org/earliest-black-adventists.html ↑
38. Para um novo site sobre o Adventismo na África, visite https://www.africansdahistory.org/ ↑
39. Hannah More, “O Sábado na África”, Adventist Review , 29 de março de 1864, p. 142. ↑
40. “Extratos de cartas”, Adventist Review , 7 de fevereiro de 1865, p. 87. ↑
41. Ver William M. Knott, “Soldado de infantaria do Império: Hannah More e a política do serviço” (dissertação de doutoramento, Universidade George Washington, 2006), pp. 224-290. ↑
42. Por exemplo, JN Andrews, “Reflexões sobre Apocalipse XIII e XIV”, Second Advent Review e Sabbath Herald , 19 de maio de 1851, pp. 81-86; JN Loughborough, “A Besta de Dois Chifres” , Advent Review e Sabbath Herald , 21 de março de 1854, pp. Uriah Smith, “A Voz de Advertência do Tempo e da Profecia”, The Advent Review e Sabbath Herald , 23 de junho de 1853, p. 18. ↑

Benjamin Baker, PhD, é o criador do blacksdahistory.org . A foto que acompanha o artigo foi tirada por volta de 1920 na Igreja Adventista do Sétimo Dia da West Street, em New Bern, Carolina do Norte, cortesia dos Arquivos da Universidade Oakwood.

Fonte: https://atoday.org/more-peoples-history-of-the-origin-of-black-adventism/

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