Ronald L. Lawson, Ph.D., Professor Emérito, Queens College, CUNY
Convenci minha universidade a me permitir cursar o doutorado em duas disciplinas simultaneamente, Sociologia e História. Assim, trabalhei em ambos os departamentos, tive orientadores de ambos e examinadores externos da minha dissertação de ambas as áreas. Por isso, me considero um sociólogo histórico. A sociologia, em geral, descreve o nosso presente; o sociólogo histórico também questiona como chegamos até aqui. Os dados mais significativos que coletei com adventistas em 60 países, em meu estudo sobre o adventismo global são 5.700 que pretendo utilizar, abrangendo todas as 13 divisões da igreja mundial. Compartilharei algumas dessas descobertas com vocês.
Apresentado à classe da Escola Sabatina Fé e Razão, Igreja Adventista do Sétimo Dia de Sligo, 06/12/2021
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Relações adventistas com governos (em inglês) — Baixar p arquivo PDF
O adventismo começou nos EUA, uma democracia, e seus primeiros “campos de origem” foram em outras democracias — Europa, Austrália e África do Sul. Esperava-se que coisas ruins acontecessem nessas democracias, especialmente nos EUA, e que coisas piores estivessem por vir.
Em nenhum desses países o adventismo jamais conseguiu reunir convertidos ou votos suficientes para obter influência política significativa ou eleger mais do que alguns poucos membros para cargos públicos, nem se esperava que isso acontecesse.
Muito tempo depois, após o fim do colonialismo e a adoção de formas democráticas de governo por algumas ex-colônias, os líderes adventistas ficaram surpresos ao ver seus membros sendo eleitos para parlamentos em números significativos, à medida que o adventismo crescia em partes do “Sul Global”, alcançando os mais altos cargos em diversos países.
Nessa época, por exemplo, adventistas ocupavam os cargos de Primeiro-Ministro e Governador-Geral, além de outros cargos ministeriais, na Jamaica, e em Papua-Nova Guiné, um adventista ocupava o cargo de Primeiro-Ministro, e outros adventistas ocupavam vários outros cargos ministeriais no Gabinete. Como esse padrão era tão inesperado, a Igreja não fez nada para preparar seus membros para ocupar tais posições.
Em minhas entrevistas com políticos adventistas em países em desenvolvimento, constatei que todos, sem exceção, me encaravam com um olhar vago quando lhes fazia perguntas como, por exemplo, de que forma sua fé havia influenciado as políticas que implementavam. Alguns em Papua-Nova Guiné, por exemplo, gaguejaram ao dizer que haviam ajudado a Igreja a obter um terreno, e outros afirmaram que não faziam campanha no sábado.
Um Ministro de Serviços Sociais na Jamaica, um país com um alto índice de pobreza, acabou por afirmar ter adotado 19 crianças. Nenhum deles abordou a questão de como o adventismo influenciou as políticas que tentaram implementar, com exceção daqueles na Jamaica e em Uganda, que associaram a aprovação de leis extremamente severas contra a homossexualidade às crenças da igreja, que, em Uganda, chegaram à pena de morte e à prisão perpétua.
“Uma mãolava a outra”
No entanto, os adventistas frequentemente obtiveram grande sucesso ao lidar com ditadores e outros governos autoritários em várias partes do mundo, onde muitas vezes conseguimos estabelecer o que se conhece como “relações de troca” com aqueles que detêm o poder.
Uma relação de troca é às vezes descrita como “uma mão lavando a outra” — ou seja, uma relação em que ambos os lados se beneficiam. As relações adventistas com tais regimes evoluíram ao longo do tempo, portanto, meus exemplos estão em ordem cronológica. Também indicarei a frequência com que isso ocorreu e considerarei a dinâmica das relações que examinei.
O primeiro exemplo notável ocorreu na União Soviética sob Stalin. O impacto inicial da repressão stalinista à religião foi sinalizado no Congresso Pan-Russo da Igreja, em 1924, quando os líderes adventistas foram forçados a assinar uma declaração afirmando que o serviço militar era uma questão de consciência individual.
Essa declaração foi consideravelmente reforçada no congresso seguinte, em 1928, que proclamou que o serviço militar era um dever cristão e que qualquer pessoa que ensinasse o contrário era herege e deveria ser desassociada. Enquanto isso, novas leis proibiam o proselitismo e o trabalho de caridade por grupos religiosos.
Ao aceitar essas condições, a Igreja Adventista conseguiu funcionar abertamente, mas em uma situação bastante comprometida. No entanto, essa capitulação causou um cisma na igreja russa: alguns adventistas russos se separaram da igreja oficialmente reconhecida e passaram à clandestinidade, colocando-se, assim, em uma posição de perseguição.
Os cismáticos se autodenominavam Adventistas Verdadeiros e Livres: “verdadeiros” porque eram fiéis aos mandamentos de observar o sábado e se abster de matar, que acusavam a igreja oficial de infringir, e “livres” porque se recusavam a ser registrados ou a ter qualquer ligação com o governo. Seu líder, Vladimir Shelkov, definhou na prisão por décadas.
Contudo, a igreja oficial sobreviveu, embora com pouca estrutura formal e por muito tempo isolada da Igreja Mundial; seu crescimento foi lento e gradual, baseado em contatos pessoais.
Relações com os nazistas alemães e Hitler
O exemplo das relações adventistas com os nazistas alemães e Hitler representou um desenvolvimento significativo na abordagem a um regime autoritário. Novos elementos incluíram uma simpatia pelo próprio Hitler, que os adventistas viam como “quase um adventista”, por ser vegetariano, não fumante e abstêmio, e a necessidade de se distinguirem tanto dos judeus observantes do sábado quanto dos adventistas reformados, cujo pacifismo os levara a romper com a igreja oficial na Alemanha durante a Primeira Guerra Mundial, quando esta optou por fazer concessões em relação ao serviço militar para provar seu patriotismo e evitar punições.
Membros de ambos os grupos morreriam em grande número nos campos de concentração nazistas. Consequentemente, os adventistas comemoraram o aniversário de Hitler em seus folhetos devocionais diários, mudaram o que chamavam de sábado e Escola Sabatina para algo menos “judaico”, desassociaram membros com ascendência judaica, concordaram em servir no exército alemão portando armas, anunciaram em uma carta da Divisão da Europa Central a todos os membros que era permitido trabalhar em fábricas de munição no sábado e continuaram a operar com vigor o que havia sido sua organização de serviços comunitários depois que esta foi tomada pelos nazistas.
Consequentemente, eles permaneceram seguros, mas depois da guerra foram as Testemunhas de Jeová, que haviam sido enviadas em grande número para campos de extermínio por se recusarem a prestar serviço militar, que cresceram rapidamente, enquanto os adventistas ficaram muito para trás.
Obtiveram vantagens ao bajular os regimes
Quando a União Soviética assumiu o controle dos países do Leste Europeu após o fim da Segunda Guerra Mundial, os adventistas perceberam que podiam obter vantagens ao bajular os regimes. Aceitaram como líderes de suas organizações aqueles escolhidos pelo Estado, e esses líderes viviam vidas privilegiadas, por exemplo, podendo viajar para o Ocidente quando poucos outros compatriotas tinham essa possibilidade.
Também obtiveram vantagens ao atender aos desejos do Estado. Na Polônia, isso significou atacar a Igreja Católica, que era a maior opositora do regime e sua nêmesis durante o papado de João Paulo II, que era polonês. Isso não representou um problema para os adventistas, que se sentiam muito mais à vontade com o regime comunista do que com a Igreja Católica.
Por exemplo, publicaram uma edição de sua revista coincidindo com a primeira visita do Papa à Polônia. Também colaboraram na divulgação de apelos patrióticos para o voto nas eleições fraudulentas. Os líderes da Igreja se vangloriaram para mim de que, em troca de sua ajuda, numa época em que o papel era racionado e o que era publicado era rigidamente controlado, eles tinham permissão para publicar tão livremente que, em um período de sete anos, a quantidade de material de Ellen White publicado só foi superada pela Bíblia e pelas obras de Lenin.
Outros privilégios concedidos a eles incluíam a permissão para vender seu material livremente nas ruas e em bancas de livros do governo, além de obter espaços públicos para evangelização. Esse tratamento privilegiado lhes foi estendido mesmo que o número de adventistas na Polônia fosse de apenas 4.700, numa população total de 38 milhões.
Vantagens e custos da subserviência ao Estado para os adventistas
Realizei entrevistas em toda a Europa Oriental duas vezes: perto do fim da era soviética e novamente alguns anos após a queda da Cortina de Ferro. Minha primeira visita à Romênia ilustrou que a dinâmica de subserviência a tais regimes traz vantagens e custos para os adventistas. O presidente e o secretário relataram ter boas relações com figuras importantes do regime e que haviam recebido recentemente permissão para fundar um seminário.
No entanto, logo ficou evidente que os dois líderes estavam determinados a controlar o que eu ouvia, pois se certificaram de atuar como tradutores em todas as minhas entrevistas. Percebi que cada pessoa entrevistada se mostrava cautelosa e nervosa. Contudo, um dos professores do seminário falava inglês por ter concluído um curso na Universidade Andrews e me informou que poderia ser entrevistado à noite, depois que os oficiais fossem embora.
Depois disso, os seminaristas começaram a me procurar para me contar, em inglês precário, “qual era a situação real”. Eles me informaram que um dos principais problemas era a insistência do governo em que os estudantes adventistas frequentassem as escolas nas manhãs de sábado. O presidente incentivou os adventistas a atenderem a essa exigência, e seus próprios filhos o fizeram; mas me disseram que a maioria dos adventistas acreditava que isso era profanar o sábado.
Também me disseram que os líderes da igreja haviam concordado que os adventistas prestariam serviço militar armados, sem alternativa a não ser comer carne de porco, e sem privilégios no sábado. Consequentemente, era comum que os jovens adventistas do sexo masculino adiassem o batismo até depois de concluírem o serviço militar.
Liderança da Conferência Geral percebeu que também poderia obter vantagens
Não foram apenas os líderes das igrejas locais que se beneficiaram da subserviência aos regimes comunistas. Mais tarde, na história da União Soviética, a liderança da Conferência Geral percebeu que também poderia obter vantagens se se submetesse mais diretamente ao regime. Neal C. Wilson, presidente da Conferência Geral de 1979 a 1990, assumiu pessoalmente o controle da construção de uma dessas relações de intercâmbio com as autoridades da URSS.
Em 1979, numa época em que estas estavam ansiosas para silenciar a propaganda antigovernamental dos Adventistas Verdadeiros e Livres, que se opunham veementemente a tais laços, ele interveio com uma carta aberta aos adventistas soviéticos:
“A Conferência Geral só pode reconhecer uma organização adventista do sétimo dia em qualquer país. Normalmente, esta seria a reconhecida pelas autoridades… encorajamos todos os que se consideram adventistas do sétimo dia a se identificarem com o corpo de crentes reconhecido.”
Durante uma visita subsequente à União Soviética, Wilson estabeleceu uma relação próxima com Konstantin Kharchev, presidente do Conselho de Assuntos Religiosos da URSS. Em duas visitas aos EUA, em 1986 e 1987, Kharchev visitou a sede da igreja e várias de suas principais instituições educacionais, médicas e editoriais.
Esses contatos resultaram na aprovação do Conselho de Assuntos Religiosos para a criação de um seminário adventista em Tula, nos arredores de Moscou. Os adventistas retribuíram o favor participando e relatando favoravelmente o Fórum Internacional de Gorbachev por um Mundo Não Nuclear e a Sobrevivência da Humanidade em 1987, repudiando a caracterização da União Soviética como um “império do mal” feita pelo presidente Reagan, oferecendo cooperação nas áreas de ciência, educação e medicina, elogiando a liberdade religiosa soviética em sua respeitada revista Liberty,
Neal C. Wilson concedeu a Kharchev, em seu Terceiro Congresso Mundial sobre Liberdade Religiosa em 1989, uma menção honrosa como “Porta-voz dos Direitos Humanos, Promotor da Liberdade Religiosa” – em um momento em que Gorbachev buscava liberalizar a imagem soviética. Posteriormente, os adventistas também receberam permissão para estabelecer uma editora, uma sede da igreja e uma clínica médica em Moscou.
Igreja da Hungria se dividiu por acordo para treinar pastores adventistas em seminário do Estado
Neal C. Wilson envolveu-se de forma semelhante na Hungria quando a igreja local também se dividiu devido ao constrangimento causado pela evidente dominação e manipulação da igreja pelo Estado e, especialmente, por um acordo para treinar pastores adventistas em um seminário interdenominacional administrado pelo Estado.
Eles também apelaram à Conferência Geral para o reconhecimento de seu grupo cismático. No entanto, Wilson, após se encontrar com Imre Miklós, chefe do Escritório de Assuntos Religiosos da Hungria, em 1984, declarou novamente que a Conferência Geral reconheceria apenas grupos com reconhecimento governamental. Ele endossou a relação que a igreja adventista oficial havia estabelecido com o regime quando levou Miklós ao Concílio Anual da Conferência Geral como convidado especial em 1987.
Wilson se considerava uma espécie de diplomata viajante e se deleitava com as “oportunidades para fotos” com líderes políticos. Quando lhe perguntaram sobre seu sonho para a igreja, ele respondeu que ela deveria “crescer numericamente e financeiramente, e em termos de aceitação e influência mundial”.
Na Coreia do Sul, adventistas foram executados durante a guerra por se recusarem a portar armas
A subserviência a ditadores nem sempre resultava nos resultados desejados. Na Coreia do Sul, durante os regimes militares dos presidentes Park e Chun, os adventistas foram cooperativos e leais, apreciando a estabilidade e o controle social impostos pelos regimes, e seu campus permaneceu extraordinariamente tranquilo em comparação com outros. Isso foi valorizado pelos presidentes, que credenciaram a faculdade, que então se expandiu dramaticamente.
No entanto, a Igreja Adventista sul-coreana aprendeu, por meio de sua interação com os adventistas americanos durante a Guerra da Coreia, que a posição adventista sobre o serviço militar era a de recusar o treinamento militar com armas. Esse entendimento foi reforçado por visitas de autoridades da Associação Geral durante esse período.
Consequentemente, seguindo o modelo americano, a Faculdade Adventista Coreana ofereceu treinamento médico básico àqueles que esperavam ser convocados, os quais então solicitavam às autoridades militares que os designassem para unidades médicas ou outras funções não combatentes onde não precisassem usar armas.
Contudo, como o regime sul-coreano não emitiu uma ordem que acomodasse a posição adventista, a obtenção de posições não combatentes era uma questão de sorte, e os recrutas azarados às vezes se viam sob o comando de um comandante insensível que se recusava a respeitar suas restrições religiosas.
Dois deles foram executados na linha de frente durante a guerra por se recusarem a portar armas, e cerca de 100 outros adventistas foram presos por até 7 anos durante as décadas de 1950 e 1960 por desobedecerem a ordens relativas a armas ou atividades sabáticas; muitos outros foram espancados ou sofreram outros tipos de maus-tratos.
Apelos ao presidente Park foram bem-sucedidos em garantir a libertação de alguns desses homens, mas essa abordagem nunca resolveu o problema fundamental. De fato, as penas de prisão às quais os adventistas eram condenados aumentaram durante a década de 1960. Tal grau de tensão com o Estado em relação ao serviço militar era inédito entre os adventistas.
Regime sul-coreano exigiu treinamento com armas no currículo da faculdade adventista e outras
Os coreanos, que tanto sofreram por sua fé, foram pegos de surpresa quando a Conferência Geral respondeu às divisões na Igreja Americana durante a Guerra do Vietnã declarando que, dali em diante, o serviço militar seria uma questão de consciência individual.
Em seguida, com a deterioração da situação militar no Vietnã, o regime sul-coreano insistiu que o treinamento com armas fizesse parte do currículo de todas as universidades. Essa exigência colocou a faculdade adventista em um dilema: deveria acatar a nova política ou rejeitá-la e correr o risco de ser fechada?
Quando os líderes coreanos contataram a Conferência Geral em busca de aconselhamento, esta reverteu a posição que havia defendido na década de 1950, argumentando que não valia a pena arriscar sérios problemas com o governo: o treinamento com armas deveria ser uma questão de consciência individual.
Consequentemente, a faculdade acatou a exigência do governo de treinar os alunos com armas e deixou a escolha de acatar ou não a cargo da consciência individual dos estudantes, sem pressioná-los para um lado ou para o outro. Um administrador me explicou: “Se a faculdade tivesse se recusado a realizar o treinamento, o Ministério da Educação a teria fechado, a menos que o Senhor realizasse um milagre… Decidimos que a faculdade era mais importante do que o não-combate”.
O resultado dessa decisão foi que, a partir de então, quase todos os estudantes adventistas e recrutas na Coreia passaram a treinar com armas. Fui informado de que mais da metade dos coreanos que haviam sido presos por se recusarem a portar armas já haviam deixado a igreja.
Avó de presidente filipino era adventista
Muitos adventistas filipinos apoiaram o presidente Ferdinand Marcos, que já havia excedido o mandato para o qual foi eleito, porque sua avó era adventista e dizia-se que o levava à Escola Sabatina quando criança. Presumia-se, portanto, que ele apoiava a igreja e suas instituições.
Quando a opinião pública se voltou contra ele e um movimento para derrubá-lo surgiu na década de 1980, isso deixou os adventistas apreensivos, pois a principal candidata a substituí-lo, Corazon Aquino, era uma católica devota e seu principal apoiador era o Cardeal Sin, Arcebispo de Manila. Marcos fugiu em 1986 e Aquino foi eleita presidente.
Líderes adventistas no Brasil, Argentina e Paraguai apoiavam os governos militares
Embora os adventistas pudessem se sentir confortáveis com os regimes comunistas na Europa Oriental, na América Latina, na década de 1980, as administrações da igreja se opunham fortemente a qualquer governo ou grupo rotulado como “comunista”, bem como ao que ficou conhecido como a “Teologia da Libertação”, defendida principalmente por teólogos católicos como Gustavo Gutiérrez, que abraçava os pobres, alegando seguir os ensinamentos de Jesus.
Líderes adventistas no Brasil, Argentina e Paraguai falaram comigo positivamente sobre os regimes militares que surgiram para combater os regimes de esquerda ou “rebeldes comunistas”, e me disseram que não acreditavam nos relatos de que esses regimes teriam matado, torturado ou “desaparecido” opositores.
Também me asseguraram que nenhum adventista havia sido morto, o que significava que qualquer pessoa alinhada contra os regimes não era realmente adventista. Na Argentina e no Brasil, onde os regimes democráticos haviam sido restaurados quando os visitei pela primeira vez para realizar entrevistas em 1986, eles reclamavam que os sindicatos estavam novamente legalizados e realizando greves: disseram-me que preferiam a estabilidade dos regimes militares.
Deixaram claro que, embora os programas da igreja, como a ADRA, fornecessem trabalho para programas de distribuição de alimentos para ajudar a alimentar os pobres, não eram a favor de alterar a estrutura da sociedade por meio de mecanismos como a redistribuição das grandes propriedades de terra detidas pelos ricos.
Ironicamente, no Peru, por volta da época da Primeira Guerra Mundial, a educação que os missionários adventistas Fernando e Ana Stahl levaram aos pobres ao redor do Lago Titicaca, nos Andes, gerou um movimento que resultou na redistribuição de terras.)
Eu perguntava regularmente aos adventistas na América Latina se haviam lido alguma Teologia da Libertação, que era muito conhecida por lá naquela época, e a resposta era quase sempre não.
A ideologia que encontrei entre os líderes adventistas daquela época continua presente até hoje: por exemplo, a Divisão Sul-Americana se orgulha de ter um relacionamento sólido com o presidente Bolsonaro do Brasil, que fala positivamente dos regimes militares anteriores e cujo vice-presidente é um general.
A subserviência dos adventistas ao regime de Pinochet trouxe benefícios para a igreja no Chile
Uma das situações mais dramáticas que presenciei foi no Chile, onde o General Pinochet havia derrubado o regime esquerdista de Allende e, naquela altura, já era um ditador de longa data. A subserviência dos adventistas ao seu regime havia resultado em importantes benefícios para a igreja.
No Chile, assim como no Brasil e na Argentina, a Igreja Católica havia se tornado uma ferrenha opositora dos governantes militares devido às suas enormes violações dos direitos humanos e à sua adesão à Teologia da Libertação e à defesa dos pobres; consequentemente, Pinochet precisava desesperadamente demonstrar que tinha o apoio de outros grupos religiosos.
Nos três países, os adventistas aproveitaram a oportunidade que isso lhes ofereceu. Convidaram Pinochet para uma celebração no Colégio Adventista, que apresentava sérias desvantagens: não era credenciado e o acesso ao campus era precário. Pinochet foi recebido com entusiasmo em uma cerimônia ao ar livre, que foi filmada pelos canais de televisão, quando o Reitor do Colégio, em oração, agradeceu a Deus por ter enviado o General “para salvar a nação”.
Em consequência da publicidade gerada, os adventistas ficaram conhecidos como “os amigos de Pinochet”. Seu regime recompensou a faculdade com o credenciamento e uma nova estrada pavimentada.
Explicaram-me muitas vezes que a maioria dos adventistas no Chile era pobre e que, de todas as igrejas, apenas a da sede da União era fortemente pró-Pinochet: a maioria dos adventistas havia apoiado Allende, o presidente socialista assassinado. Muitos adventistas em toda a América do Sul expressaram-me receios sobre o que poderia acontecer quando o regime de Pinochet fosse derrubado.
Sede da União na Guatemala recebeu ameaça de violência de rebeldes guatemaltecos adventistas
Encontrei uma situação semelhante e ainda mais dramática na Guatemala, onde Robert Folkenberg havia sido presidente da União Centro-Americana de 1975 a 1980. Folkenberg se orgulhava de conhecer tão bem o General Fernando Romeo Lucas García, presidente/ditador militar da Guatemala, a ponto de visitá-lo frequentemente no palácio presidencial, e de ter sido o primeiro líder protestante a receber uma recepção de despedida de Estado quando estava prestes a assumir um novo cargo na sede da Divisão, na Flórida.
Quando fui à Guatemala em 1986, fiquei impressionado com a qualidade dos edifícios da sede da missão e com sua localização em uma das áreas mais ricas da cidade. Logo descobri que ali funcionava a sede da união, que havia se mudado repentinamente para a Costa Rica pouco depois da saída de Folkenberg.
Logo me contaram muito sobre essa situação: mais uma vez, como na maior parte da América Latina, a grande maioria dos adventistas guatemaltecos era muito pobre — os que viviam na cidade estavam, em sua maioria, em barracos construídos nas encostas íngremes do vulcão onde a cidade está situada.
Esses membros ressentiam-se profundamente do luxo e da localização da sede da união, em meio aos ricos. Soube que, pouco depois da saída de Folkenberg do cargo, a união recebeu uma ameaça de violência de rebeldes guatemaltecos, que foram considerados adventistas. A liderança entrou em pânico e decidiu rapidamente transferir suas operações para a Costa Rica.
Pastor organizava os adventistas em sua aldeia para exigir a redistribuição de terras
Em toda a América Latina, ouvi muitas vezes que os pastores eram bem pagos, e que seus rendimentos eram, na verdade, várias vezes superiores à renda média de seus paroquianos, em sua maioria pobres.
Quando estava no aeroporto de Puno, nos Andes peruanos, encontrei um padre católico Maryknoll que também embarcaria no mesmo voo, e conseguimos sentar juntos. Ele tinha doutorado em sociologia e foi ele quem me contou sobre a educação levada aos camponeses dos Andes por Fernando Stahl, que gerou uma rebelião quando a distribuição de terras foi exigida e conquistada.
O padre, que era americano, me disse que morava em uma aldeia onde a maioria das pessoas era adventista. O pastor adventista não morava lá porque seu salário lhe permitia viver em uma cidade pequena; nem visitava a aldeia com frequência, pois precisava cuidar de várias igrejas para que a missão pudesse arcar com seu salário.
O padre me contou que, enquanto a ADRA ensinava os camponeses a acrescentar uma cultura extra à sua rotação anual em seus pequenos pedaços de terra, para que pudessem alimentar melhor suas famílias, ele organizava os adventistas em sua aldeia para exigir a redistribuição de terras.
Neal C. Wilson fez campanha para presidente controverso do Quênia
Na África, os adventistas frequentemente cultivaram relações estreitas com presidentes que, uma vez eleitos, permaneceram no poder por décadas em funções ditatoriais. Entre eles, podemos citar Robert Mugabe, do Zimbábue; Mobutu Sese Seko, do Congo (então chamado Zaire); Hastings Banda, do Malawi; Yoweri Museveni, de Uganda; e Daniel arap Moi, do Quênia.
Moi é um bom exemplo de um governante africano com quem os adventistas desenvolveram uma relação de intercâmbio. Como resultado dessa relação, ele providenciou a doação de um terreno em Bariton para a Universidade Adventista da África Oriental.
O terreno doado não era o local onde a igreja esperava construir a universidade, pois ficava longe da região próxima ao Lago Vitória, principal concentração de adventistas no Quênia, e também longe da capital, Nairóbi. Mesmo assim, nossos líderes consideraram que isso selou uma boa relação entre o presidente e a igreja.
Moi foi o presidente queniano que permaneceu mais tempo no poder, tendo ocupado o cargo de 1978 a 2002. À medida que persistia em manter o controle, tornou-se cada vez mais controverso. Contudo, quando a Conferência Geral realizou seu Conselho Anual em Nairóbi, em 1988, em um período marcado por violência e protestos, e com a proximidade das eleições, o presidente da Conferência Geral, Neal Wilson, não hesitou em levá-lo à reunião e cobri-lo de elogios e publicidade, coisas que certamente foram muito bem-vindas para ele e sua causa naquele momento.
Permita-me resumir o conteúdo que lhe apresentei:
Os líderes adventistas têm sido lentos em criticar os governantes com quem construíram relações de troca. Somente aqueles que nos contrariam, e que passamos a considerar “inúteis”, como, recentemente, o presidente do Burundi, se tornam governantes contra os quais estamos dispostos a nos manifestar.
A principal preocupação ao lidar com qualquer governo autoritário que possa ser hostil aos adventistas é a sobrevivência: poder continuar a praticar a fé e evitar prisões e assassinatos. O principal método tem sido tentar demonstrar que não representamos uma ameaça, cooperando o máximo possível com o regime.
Geralmente, é importante para os adventistas continuar a evangelizar, se possível, manter em funcionamento as escolas e outras instituições que possuímos, proteger nossa capacidade de observar o sábado e não servir como recrutas regulares no exército, e continuar a manter o controle sobre nossos recursos financeiros. No entanto, alcançar esses objetivos pode ser mais difícil, como descobriu a igreja na União Soviética sob Stalin; eles fizeram algumas concessões para atingir as metas principais.
Descobrimos que, em algumas situações sob regimes ditatoriais, é possível melhorar a situação da igreja e de seus membros por meio do estabelecimento de relações de intercâmbio entre a igreja e o regime. Tais benefícios incluíram o credenciamento de nossas escolas e privilégios como a isenção da obrigação de frequentar a escola ou fazer provas no sábado, ou de prestar serviço militar obrigatório com armas, o direito de publicar, de enviar e receber fundos internacionalmente e melhorias na infraestrutura (como estradas de acesso).
Essas relações incluíram o apoio e o elogio ao governante em um momento em que outros grupos religiosos o criticavam e suas políticas. Vários de nossos líderes também aprenderam que as relações de intercâmbio podem lhes trazer prestígio pessoal, como fotos com o presidente, privilégios de viagem, publicidade pessoal positiva e a obtenção de um status que geralmente não é concedido ao líder de uma pequena seita religiosa.
Diversos outros fatores influenciaram a relação dos adventistas com ditadores: os adventistas tendem a apoiar mais facilmente um ditador que tenha laços familiares com o adventismo ou cujo estilo de vida seja visto como “quase adventista”.
A ideologia política pode desempenhar um papel significativo, embora isso não seja uma constante: enquanto os adventistas mantinham relações estreitas com os líderes comunistas na Europa Oriental do pós-guerra, líderes da igreja em países latino-americanos se voltaram contra o governo socialista de Allende no Chile e apoiaram regimes militares que alegavam defender seus países contra “rebeldes comunistas”.
No entanto, embora esses líderes religiosos defendessem os direitos de propriedade dos ricos, essa posição não encontrou eco entre grande parte dos membros da igreja, que eram predominantemente pobres. Ilustrei esses problemas com a inquietação que observei entre os leigos chilenos e a amargura e as ameaças feitas por membros pobres na Guatemala, o que causou grande pânico entre os líderes locais.
Além disso, há a triste história dos adventistas na Alemanha nazista, onde literalmente desassociamos membros com ascendência judaica, mudamos o que chamávamos de sábado e incentivamos nossos membros a trabalhar em fábricas de munição no sábado, além de permitir que adventistas servissem como soldados regulares, quando, na verdade, seria possível que servissem em funções não combatentes.
As situações que os adventistas enfrentaram foram extraordinariamente complexas e parece que fizemos pouco esforço para chegar a posições bem fundamentadas. Surpreende-me que, para uma igreja tão familiarizada com os livros bíblicos de Daniel e Apocalipse, tenhamos nos esquecido com tanta frequência de que a Bíblia muitas vezes chama de “bestas” os governantes que maltratam as criaturas humanas de Deus.
Publicado por Ronald L. Lawson
Professor aposentado de história e sociologia, que dedicou 30 anos ao estudo das mudanças na Igreja Adventista do Sétimo Dia, especialmente em decorrência de sua globalização, com uma clara maioria de membros provenientes de países em desenvolvimento. Durante esse período, visitou 60 países para realizar entrevistas. Disponibiliza em seu site,– https://ronaldlawson.net/ — para não sociólogos, os artigos que publicpu e apresentou em encontros acadêmicos sobre o adventismo, comparando também o crescimento e a expansão do adventismo com os de outros dois grupos surgidos nos EUA no mesmo século: os mórmons (Santos dos Últimos Dias) e as Testemunhas de Jeová.