Uma igreja que não cumpre seu papel profético acaba desacreditando a Bíblia e servindo ao Mal
Quando a religião que anunciava a chegada de um poder perseguidor passou a elogiar um ditador, a contradição deixou de ser apenas política. Tornou-se uma crise espiritual, teológica e institucional. Documentos históricos revelam como dirigentes adventistas alemães exaltaram Adolf Hitler, justificaram a obediência ao regime nazista, participaram de sua legitimação pública e abandonaram pessoas que deveriam ter protegido. O problema não foi a ausência de uma mensagem profética, mas a incapacidade de aplicá-la quando sua fidelidade passou a exigir coragem, solidariedade e sacrifício.
A igreja que anunciava a besta, mas não reconheceu o perseguidor diante de seus próprios olhos
Durante mais de um século, a Igreja Adventista do Sétimo Dia construiu sua identidade religiosa sobre a convicção de que possuía uma missão especial para os últimos acontecimentos da história. Seus pregadores percorriam cidades, suas publicações atravessavam fronteiras e seus evangelistas apresentavam diagramas proféticos para explicar os poderes descritos nos livros de Daniel e Apocalipse. Falavam de impérios, perseguições, alianças entre religião e Estado, imposição de práticas religiosas, supressão da liberdade de consciência e obediência a autoridades humanas em oposição aos mandamentos divinos. A mensagem era solene: chegaria o momento em que o verdadeiro povo de Deus precisaria escolher entre a fidelidade à própria consciência e as exigências de um poder político-religioso perseguidor.
Entretanto, quando uma ditadura efetivamente se estabeleceu na Alemanha, destruiu liberdades civis, transformou a lealdade ao governante numa obrigação pública, perseguiu minorias e organizou uma máquina de exclusão racial, setores influentes do adventismo alemão não responderam com a denúncia profética que ensinavam aos demais cristãos. Fizeram exatamente o contrário: descobriram virtudes no ditador, recomendaram obediência ao Estado, justificaram manifestações públicas de submissão e, em determinadas circunstâncias, apresentaram o novo governo como instrumento de recuperação moral e nacional. A pergunta que essa história nos impõe é devastadora: de que adianta identificar simbolicamente os poderes perseguidores das profecias se, diante de um perseguidor real, a instituição religiosa decide protegê-lo com argumentos bíblicos?
Não estamos diante de uma acusação construída exclusivamente por adversários da denominação. Parte fundamental dessa história foi reconstruída por pesquisadores ligados ao próprio universo adventista. Em seu estudo Seventh-day Adventist Publications and the Nazi Temptation, publicado na revista Spectrum, Erwin Sicher examinou periódicos denominacionais alemães e demonstrou que a aproximação com o nacional-socialismo não se limitou a gestos protocolares ou a estratégias silenciosas de sobrevivência. Houve elogios explícitos a Hitler, interpretações religiosas favoráveis ao regime e tentativas de harmonizar valores adventistas com elementos da ideologia dominante.
Posteriormente, Roland Blaich aprofundou o exame das relações entre os adventistas e o Estado nazista, documentando especialmente a atividade internacional de Hulda Jost, dirigente da assistência social adventista que percorreu os Estados Unidos em 1936 promovendo uma imagem favorável da Alemanha governada por Hitler. Corrie Schroder reuniu outras evidências numa investigação preservada pela Universidade da Califórnia em Santa Bárbara. Finalmente, em 2005, as próprias administrações adventistas da Alemanha e da Áustria reconheceram publicamente que publicações da Igreja haviam exaltado Hitler, reproduzido ideias antissemitas e que membros de origem judaica haviam sido excluídos, abandonados e expostos à perseguição. Não se trata, portanto, de discutir se esses acontecimentos existiram, mas de compreender seu significado para uma igreja que reivindicava uma compreensão particularmente elevada da profecia bíblica.
Quando Hitler passou a ser apresentado como resposta de Deus à crise alemã
A Alemanha que recebeu Adolf Hitler na chancelaria, em janeiro de 1933, estava profundamente marcada pela derrota na Primeira Guerra Mundial, pelas dificuldades econômicas, pelo desemprego, pelas disputas políticas e pelo ressentimento contra o Tratado de Versalhes. Setores da sociedade procuravam um dirigente capaz de restaurar a disciplina, a estabilidade e o prestígio nacional. O ambiente também favorecia discursos nacionalistas, anticomunistas, antissemitas e autoritários, muitos deles apresentados sob uma linguagem de regeneração moral.
O problema histórico não está em reconhecer que os adventistas alemães compartilhavam algumas inquietações de seus contemporâneos, mas em verificar como dirigentes religiosos converteram essas inquietações em justificativas para acolher um regime que rapidamente suprimiu direitos fundamentais. Segundo a documentação reunida por Sicher, Kurt Sinz, editor de publicações adventistas, chegou a atribuir à providência divina a chegada de um líder que assumira firmemente o comando do Estado alemão.
A linguagem utilizada transformava um acontecimento político numa espécie de resposta celestial à desordem nacional. O governante deixava de ser simplesmente uma autoridade sujeita a julgamento moral e passava a receber uma aura de missão providencial. Para uma denominação habituada a denunciar a sacralização do poder humano, semelhante deslocamento representava uma inversão extraordinária de seus próprios princípios.
O caso de W. Müller, influente dirigente adventista alemão, torna essa contradição ainda mais visível. Conforme as publicações analisadas por Sicher, Müller saudou o combate do novo governo ao desemprego, valorizou sua retórica de defesa do cristianismo e apresentou as características pessoais de Hitler — sua abstinência de álcool e tabaco, seu vegetarianismo e sua linguagem de responsabilidade diante de Deus — como elementos próximos ao ideal adventista de reforma da saúde. Eis uma das passagens mais reveladoras dessa história: qualidades pessoais ou hábitos alimentares foram mobilizados para conferir respeitabilidade a um governante cuja política se desenvolvia na direção da perseguição racial, do esmagamento da oposição e do autoritarismo absoluto.
A semelhança superficial entre determinadas práticas de saúde e os costumes denominacionais serviu para obscurecer a diferença abissal entre disciplina pessoal e justiça moral. Um homem podia abster-se de bebidas alcoólicas e, simultaneamente, dirigir um Estado que transformava seres humanos em inimigos raciais; podia empregar linguagem religiosa e, ao mesmo tempo, destruir a liberdade religiosa e política de seus adversários. Quando a liderança de uma igreja passa a avaliar o governante pelas coincidências externas com suas normas particulares, enquanto relativiza a violência exercida contra outras pessoas, o problema já não reside apenas na análise política. Está comprometido o próprio critério de discernimento espiritual.
O mesmo dirigente sustentou que os adventistas poderiam saudar a bandeira nazista e realizar a saudação hitlerista sem perturbação de consciência. Também argumentou que a resistência às autoridades deveria ser evitada, mesmo em circunstâncias de restrição religiosa. A lógica de submissão encontrou apoio numa interpretação da obediência civil segundo a qual o cristão deveria reconhecer no Estado uma autoridade estabelecida por Deus.
O que deveria ser um princípio limitado pela consciência e pela justiça transformava-se numa disposição de acomodação quase permanente. Mas a Bíblia que recomenda respeito às autoridades também apresenta profetas confrontando reis, apóstolos recusando ordens injustas e fiéis que preferem sofrer consequências a participar da idolatria política. Daniel não se ajoelhou diante da exigência imperial; os três hebreus não aceitaram prestar culto à imagem do rei; Pedro declarou que importa obedecer a Deus antes que aos homens.
A tragédia de parte da liderança adventista alemã foi mobilizar os textos favoráveis à obediência enquanto enfraquecia, na prática, aqueles que estabelecem os limites dessa mesma obediência. A teologia tornou-se conveniente para a administração, justamente quando deveria funcionar como instrumento de resistência moral.
Do Führer religioso ao Führer político: a linguagem da autoridade e suas consequências
A documentação anterior à tomada do poder por Hitler permite compreender melhor o ambiente intelectual em que essas concessões se desenvolveram. A imprensa ministerial adventista alemã já discutia, durante a República de Weimar, a necessidade de dirigentes fortes. Artigos sobre Führer, Führerschaft, Führertum e Führerdienst aparecem nas referências bibliográficas de estudos históricos sobre o período. Entre eles encontra-se o texto de O. Haase, publicado em 1º de julho de 1932 na revista ministerial Aller Diener, sob o título Es herrscht heute grosser Mangel an wahren Führern, isto é, “Existe hoje uma grande falta de verdadeiros líderes”. A palavra alemã Führer significava líder ou condutor e não era, por si mesma, uma declaração de simpatia nazista.
Entretanto, a sequência dessas publicações merece investigação precisamente porque revela a importância atribuída à liderança num período em que a Alemanha caminhava para uma reorganização autoritária. O problema decisivo surge quando a valorização da autoridade religiosa encontra correspondência na exaltação política de um governante que reivindica obediência excepcional. Uma igreja pode precisar de dirigentes; o que não pode fazer, sem destruir a própria natureza de seu testemunho, é substituir o discernimento moral pela reverência ao comando, como se firmeza administrativa e justiça fossem necessariamente a mesma coisa.
Há aqui uma questão que ultrapassa o caso alemão. Toda instituição religiosa corre o risco de transformar a obediência organizacional numa virtude superior à fidelidade à verdade. Quando isso acontece, o membro aprende a perguntar primeiro o que dizem os administradores, quais decisões preservam a organização e que comportamento evita dificuldades com as autoridades, em vez de examinar o que exigem sua consciência e os princípios que a própria igreja afirma defender. O resultado é uma espiritualidade administrada de cima para baixo, na qual a disciplina pode adquirir maior importância do que a misericórdia e a preservação das estruturas passa a justificar concessões sucessivas.
O adventismo alemão não inventou esse mecanismo, mas sua experiência sob Hitler oferece uma demonstração particularmente grave de seus perigos. A linguagem do dever, da ordem e da autoridade ajudou a criar condições para que medidas de submissão fossem apresentadas como atitudes responsáveis, enquanto a resistência ao regime podia ser interpretada como ameaça à sobrevivência institucional. Dessa perspectiva, o verdadeiro fracasso profético não começou quando um dirigente elogiou Hitler. Começou quando a instituição passou a considerar sua segurança administrativa uma razão suficiente para relativizar compromissos morais que deveria considerar inegociáveis.
Hulda Jost: quando os púlpitos adventistas participaram da promoção internacional do regime
A história de Hulda Jost demonstra que o problema não ficou restrito aos discursos publicados em território alemão. Conhecida nos documentos de seu tempo como Frau Oberin Hulda Jost, ela ocupava posição destacada na comunidade adventista de enfermeiras e na assistência social da denominação. Em 1936, viajou aos Estados Unidos para apresentar o trabalho assistencial alemão, num itinerário relacionado à assembleia mundial adventista realizada em São Francisco.
A pesquisa de Roland Blaich, publicada em 1993 no Journal of Church and State, documenta como a viagem contou com convite e colaboração de estruturas denominacionais adventistas, ao mesmo tempo que órgãos do governo alemão, inclusive o Ministério da Propaganda e o Ministério das Relações Exteriores, participaram de seus preparativos. Essa combinação é historicamente reveladora.
Uma organização religiosa internacional disponibilizava sua rede de contatos, instalações, reuniões e credibilidade pública para uma dirigente que também interessava às autoridades responsáveis pela reputação externa da Alemanha nazista. A assistência social, atividade que deveria expressar cuidado com os vulneráveis, podia então funcionar como vitrine de um governo cuja política selecionava quais vidas mereciam proteção e quais poderiam ser abandonadas à exclusão.
O episódio alcançou uma expressão documental especialmente contundente em 30 de abril de 1936, quando Jost escreveu diretamente a Adolf Hitler, durante sua passagem pelos Estados Unidos, relatando suas atividades e a recepção encontrada. A correspondência é identificada nos registros do Bundesarchiv e foi examinada por Blaich. Além disso, uma reportagem do jornal norte-americano The Denver Post, publicada em 19 de abril de 1936, apresentava a dirigente alemã elogiando o trabalho de Hitler durante uma visita a Denver. Não estamos tratando de uma propaganda clandestina atribuída posteriormente à personagem: o apoio público ao regime apareceu na imprensa norte-americana enquanto a dirigente realizava sua viagem.
E a questão central permanece incômoda: como uma liderança religiosa internacional, cuja mensagem afirmava defender a liberdade de consciência diante dos poderes perseguidores, pôde oferecer acesso a seus ambientes institucionais a uma representante cujo discurso favorecia a imagem de uma ditadura? O convite denominacional para apresentar atividades assistenciais não significa que todos os administradores compartilhassem cada declaração política de Jost; mas a circulação da dirigente por estruturas adventistas, paralelamente à participação de autoridades nazistas nos preparativos da viagem, revela uma aproximação institucional que não pode ser tratada como simples coincidência.
O caso de Hulda Jost também evidencia um erro moral recorrente: confundir a realização de obras sociais com a bondade do regime que as utiliza. A existência de programas de assistência, campanhas de saúde e iniciativas de apoio a famílias não transforma automaticamente um governo em defensor da dignidade humana. Sob o nacional-socialismo, políticas de amparo podiam caminhar ao lado da exclusão racial, da esterilização compulsória e da perseguição a grupos classificados como indesejáveis.
Essa contradição exigia discernimento justamente das organizações religiosas que participavam desses programas. Quando a liderança prefere divulgar as realizações assistenciais de um Estado sem enfrentar a estrutura de discriminação que as acompanha, corre o risco de produzir uma apresentação moralmente falseada da realidade. O mal não precisa aparecer em todas as circunstâncias com uma aparência monstruosa. Muitas vezes se apresenta envolvido em projetos de eficiência, disciplina, saúde pública, reorganização nacional e responsabilidade social. A capacidade profética de uma comunidade religiosa deveria consistir, entre outras coisas, em reconhecer quando valores aparentemente respeitáveis estão sendo utilizados para conferir legitimidade a uma estrutura profundamente injusta.
O sábado defendido, o irmão judeu abandonado
Talvez a contradição mais dolorosa dessa história esteja na diferença entre a determinação demonstrada por setores adventistas para proteger determinadas práticas denominacionais e a insuficiência da solidariedade oferecida a pessoas perseguidas por sua origem judaica. A observância do sábado, os interesses administrativos da Igreja e a continuidade de suas instituições receberam atenção persistente. Em certas circunstâncias, dirigentes conseguiram negociar condições específicas para a vida religiosa de seus membros. Entretanto, quando o Estado nazista transformou judeus em alvos de exclusão social, jurídica e posteriormente genocida, muitas comunidades cristãs, inclusive adventistas, falharam no dever elementar de reconhecer aqueles seres humanos como próximos a quem deviam proteção.
A tensão entre fidelidade ritual e indiferença diante da injustiça não é desconhecida das Escrituras. O profeta Isaías denuncia a celebração religiosa divorciada da defesa dos oprimidos; Amós rejeita solenidades que coexistem com a corrupção da justiça; Jesus acusa dirigentes que observam minúcias de sua tradição enquanto negligenciam os assuntos mais importantes da lei. O adventismo que se considerava guardião dos mandamentos deveria ter percebido que a defesa do quarto mandamento não autorizava o abandono das obrigações de misericórdia, justiça e amor ao próximo.
Esse não é um julgamento baseado apenas na sensibilidade moral de gerações posteriores. Em 2005, sessenta anos depois do fim da Segunda Guerra Mundial, as administrações adventistas da Alemanha e da Áustria reconheceram oficialmente a gravidade de suas falhas durante o regime nazista. A declaração admitiu que publicações denominacionais haviam exaltado Hitler e reproduzido ideias antissemitas. Reconheceu também que membros de origem judaica foram excluídos, marginalizados e deixados à própria sorte, ficando expostos à prisão, ao exílio ou à morte. Essa confissão altera decisivamente o peso da discussão.
Já não é possível reduzir toda a questão à suspeita de pesquisadores externos, porque a própria instituição reconheceu que seus integrantes haviam falhado na proteção das vítimas. O caso de Max-Israel Munk, adventista de origem judaica excluído do rol de membros, sobrevivente de campos de concentração e posteriormente reintegrado à comunidade, representa uma dimensão profundamente humana dessa história. O registro administrativo da exclusão não era uma simples alteração burocrática: ocorria num contexto em que a perda de vínculos comunitários podia significar isolamento e exposição ainda maior à perseguição. Uma igreja que preserva suas listas, seus templos e seus procedimentos, mas abandona seus próprios irmãos diante de uma política de extermínio, confronta a pergunta que Jesus dirigiu aos religiosos de seu tempo: que significado conserva a fidelidade às formas quando se despreza a vida humana que essas formas deveriam servir?
A verdadeira profecia não existe para defender a instituição, mas para confrontar o poder
Há um equívoco profundo na maneira como a religião pode compreender sua própria missão profética. Em vez de reconhecer a profecia como convocação permanente ao exame crítico do poder, das instituições e da conduta humana, uma comunidade pode transformá-la num patrimônio doutrinário que confirma sua superioridade sobre os demais. Seus intérpretes passam a ser considerados guardiões privilegiados dos acontecimentos futuros, enquanto suas estruturas administrativas recebem uma espécie de imunidade espiritual. A instituição aprende a denunciar os erros históricos de outros grupos religiosos, especialmente daqueles que identifica com os poderes simbólicos do Apocalipse, mas nem sempre aplica o mesmo rigor às alianças e concessões que estabelece.
Esse é o perigo de uma profecia convertida em propriedade denominacional. Ela deixa de ser uma palavra que julga também seus anunciadores e se transforma numa linguagem destinada principalmente a provar que a organização está certa. Entretanto, os profetas bíblicos não foram enviados apenas para condenar nações estrangeiras. Confrontaram Israel, seus sacerdotes, seus reis e seus próprios santuários quando as instituições que invocavam o nome de Deus praticavam ou toleravam a injustiça.
O livro de Daniel apresenta a fidelidade religiosa diante da exigência de submissão política; o Apocalipse denuncia formas de poder que reivindicam uma reverência incompatível com a consciência; os evangelhos confrontam a utilização da religião para encobrir a hipocrisia, a opressão e o abandono dos vulneráveis. Esses elementos não autorizam identificar automaticamente cada ditador histórico com uma figura específica da simbologia apocalíptica, mas estabelecem critérios pelos quais todo poder humano deve ser examinado.
Um governo que exige obediência absoluta, destrói direitos, promove perseguições e transforma a vontade de seu dirigente em norma superior à justiça apresenta características que deveriam despertar a oposição moral de qualquer comunidade comprometida com tais ensinamentos. Se a Igreja reconhecia essas características apenas quando apareciam nos esquemas escatológicos de suas conferências, mas as tolerava quando ameaçavam sua segurança administrativa, então sua dificuldade não era de interpretação profética. Era de fidelidade prática ao conteúdo moral daquilo que pregava.
É nesse ponto que a expressão “IASD incentivou Hitler” alcança seu sentido histórico mais consistente. Incentivar um governante não significa necessariamente ter participado da organização de seu partido, de suas campanhas eleitorais ou das decisões militares de seu governo. Uma liderança religiosa também o incentiva quando apresenta sua ascensão como providencial, recomenda manifestações de fidelidade à sua pessoa, justifica políticas que fortalecem seu regime, utiliza espaços eclesiásticos para valorizar suas realizações ou contribui para enfraquecer a resistência moral contra suas injustiças.
Os registros de dirigentes, publicações e instituições adventistas alemãs demonstram modalidades concretas dessa legitimação. Não é necessário atribuir a todos os adventistas o mesmo comportamento, nem ignorar pessoas que resistiram ao regime ou socorreram perseguidos. A existência desses exemplos de coragem, aliás, reforça a crítica: demonstra que havia outras possibilidades morais além da acomodação. O problema que permanece diante da história é compreender por que determinadas autoridades denominacionais escolheram caminhos tão diferentes daqueles que a própria mensagem bíblica parecia exigir.
Desacreditar a Bíblia: quando o comportamento dos pregadores contradiz a mensagem
A Bíblia não perde sua autoridade porque uma instituição religiosa descumpre seus ensinamentos. Mas sua credibilidade pública pode ser profundamente prejudicada quando aqueles que se apresentam como seus intérpretes autorizados utilizam a linguagem bíblica para defender práticas opostas aos valores que anunciam.
Uma comunidade que proclama liberdade religiosa, mas justifica a submissão a uma ditadura; que exalta a santidade da consciência, mas desestimula a resistência ao autoritarismo; que anuncia o amor universal de Deus, mas deixa de proteger pessoas perseguidas por sua origem; que denuncia a união entre religião e Estado, mas adapta suas estruturas às expectativas do governo para preservar privilégios institucionais, transforma sua própria conduta numa objeção contra a mensagem que prega.
Não porque o texto sagrado tenha se tornado falso, mas porque a distância entre doutrina e prática oferece ao observador razões para suspeitar de que a religião seja apenas uma linguagem maleável, capaz de justificar tanto a resistência quanto a colaboração, conforme as conveniências de seus dirigentes.
A questão é ainda mais grave numa denominação que reivindica uma missão profética singular. Se uma igreja afirma ter sido levantada para advertir a humanidade acerca das últimas manifestações de perseguição religiosa, sua responsabilidade não pode limitar-se à publicação de interpretações sobre poderes futuros. Ela precisa demonstrar capacidade de discernir o abuso de autoridade no presente, inclusive quando a denúncia ameaça seus próprios interesses.
Do contrário, a missão profética transforma-se num paradoxo: a instituição consegue explicar, com riqueza de detalhes, os perigos de um sistema opressor que espera surgir em determinado cenário escatológico, mas se torna incapaz de condenar um sistema opressor já instalado diante dela. A profecia passa a funcionar como instrumento de distinção confessional, não como exigência de justiça. Seus adeptos aprendem a desconfiar de símbolos, datas e instituições apontados pela tradição denominacional, mas podem deixar de perceber o sofrimento real de pessoas cuja perseguição não se encaixa nas prioridades administrativas da Igreja.
Servir ao Mal sem abandonar a linguagem do bem
É necessário compreender, por fim, o sentido propriamente teológico da afirmação de que uma igreja pode acabar servindo ao Mal. Não se trata de imaginar que todos os dirigentes envolvidos tenham desejado conscientemente a vitória da injustiça ou participado diretamente dos crimes do nazismo. A questão é mais perturbadora. O mal histórico frequentemente se fortalece por meio de pessoas e instituições que continuam se considerando moralmente corretas, invocam causas aparentemente nobres e interpretam suas concessões como medidas necessárias para evitar perdas maiores. A preservação da escola, do hospital, da igreja, do patrimônio, da liberdade de culto e do funcionamento administrativo pode parecer uma justificativa suficiente para silenciar diante da perseguição alheia. Entretanto, quando essas preocupações passam a prevalecer sobre a dignidade e a vida das pessoas, a instituição corre o risco de colaborar com a estrutura de injustiça que afirma não desejar. O mal não exige necessariamente que a religião abandone seus cultos; muitas vezes basta que continue celebrando-os enquanto aprende a conviver com o sofrimento que deveria denunciar.
A historiadora Claudia Koonz, em The Nazi Conscience, demonstrou como a cultura moral do nacional-socialismo foi construída mediante a exaltação da comunidade nacional e a progressiva exclusão daqueles que deixaram de ser reconhecidos como merecedores de consideração ética. O nazismo não se apresentou à população alemã exclusivamente pela violência ostensiva. Também mobilizou ideias de virtude, saúde, sacrifício, disciplina e renovação coletiva.
Esse contexto torna particularmente significativa a acomodação de setores religiosos ao regime. A igreja que aceitava a linguagem da regeneração nacional sem confrontar seus fundamentos raciais podia participar da normalização de um universo moral no qual a solidariedade se tornava seletiva. A questão para o cristianismo é radical: uma comunidade pode continuar pronunciando o nome de Deus, ensinando os mandamentos, defendendo costumes de saúde e realizando atividades beneficentes, enquanto suas decisões contribuem para legitimar um sistema que nega a outras pessoas a dignidade que o evangelho lhes reconhece. É nesse sentido que a linguagem do bem pode acabar colocada a serviço do Mal.
O evangelho estabelece um critério que nenhuma administração eclesiástica pode abolir: a relação com Deus manifesta-se também na maneira como tratamos os pequenos, os vulneráveis, os rejeitados e os perseguidos. Em Mateus 25, Cristo identifica a seriedade do julgamento com o cuidado dispensado àqueles que sofrem necessidade; em Lucas 10, a parábola do bom samaritano desloca a questão da identidade religiosa para a prática concreta da misericórdia; em Isaías 58, a verdadeira expressão da devoção é inseparável da libertação dos oprimidos e do socorro aos necessitados. Nenhuma dessas passagens permite concluir que a sobrevivência de uma organização seja um valor absoluto diante do sofrimento humano. Ao contrário, elas submetem a autenticidade religiosa a um exame que ultrapassa a pureza doutrinária, a eficiência administrativa e a preservação dos rituais.
Uma igreja pode possuir uma interpretação minuciosa do Apocalipse e, ainda assim, falhar diante da exigência elementar de amar o próximo. Pode denunciar a idolatria dos impérios antigos e, simultaneamente, conferir prestígio religioso a um governante moderno. Pode apresentar-se como remanescente fiel e, no momento em que a fidelidade tem seu custo mais elevado, preferir a segurança de suas instituições à proteção das pessoas.
O pedido de desculpas de 2005 e a pergunta que ainda permanece
O reconhecimento publicado em 2005 pelas lideranças adventistas da Alemanha e da Áustria representou um acontecimento importante porque tornou impossível sustentar que os problemas daquela época fossem apenas acusações externas sem fundamento. Ao reconhecer a exaltação de Hitler em publicações denominacionais, a presença de ideias antissemitas e o abandono de membros judeus, a própria instituição confirmou que seu testemunho histórico havia sido comprometido. Mas uma declaração tardia de pesar, por mais necessária que seja, não encerra todas as questões sobre as responsabilidades administrativas, as relações internacionais da denominação e a interpretação teológica que permitiu aquelas concessões.
A viagem de Hulda Jost aos Estados Unidos, realizada com participação de estruturas adventistas e acompanhada por órgãos do governo alemão, demonstra a necessidade de examinar também os vínculos entre a administração alemã e a liderança mundial. O pedido de desculpas das administrações nacionais não substitui esse exame mais amplo. Tampouco modifica o fato de que, durante os anos em que a perseguição avançava, muitos daqueles que poderiam necessitar de uma voz religiosa corajosa encontraram silêncio, acomodação ou rejeição.
Talvez o aspecto mais desafiador dessa história não esteja sequer na avaliação dos dirigentes que viveram sob o nazismo, mas na disposição das instituições contemporâneas para submeter suas próprias estruturas à mesma crítica que dirigem aos poderes externos. Uma igreja que reconhece sua falha profética apenas como acontecimento encerrado no passado corre o risco de transformar o arrependimento em mais uma solenidade administrativa.
O aprendizado histórico exige perguntar quais mecanismos de centralização, obediência hierárquica, proteção da imagem institucional, controle do discurso e valorização da autoridade ainda dificultam o reconhecimento de injustiças cometidas ou toleradas em nome da religião. Exige também distinguir a fidelidade a Deus da fidelidade à organização, a lealdade à verdade da lealdade aos administradores e a defesa da liberdade de consciência da defesa seletiva dos interesses denominacionais. Não basta lamentar que dirigentes do passado tenham confundido a sobrevivência da Igreja com sua missão espiritual. É necessário impedir que essa confusão permaneça como princípio prático de funcionamento no presente.
Conclusão — Uma igreja que não reconhece o perseguidor pode acabar pregando em seu favor
A experiência adventista sob Hitler constitui uma advertência cuja gravidade ultrapassa o século XX e a história de uma única denominação. Ela demonstra que o conhecimento da linguagem profética não garante discernimento moral; que o zelo por costumes religiosos não assegura compromisso com a justiça; que a defesa da liberdade de consciência pode tornar-se seletiva; e que a sobrevivência institucional, quando elevada à condição de prioridade suprema, pode justificar concessões incompatíveis com a própria fé.
A Igreja Adventista ensinava que os cristãos deveriam resistir às imposições de poderes perseguidores, mas alguns de seus dirigentes alemães elogiaram um governante que exigia submissão, perseguiu minorias e estabeleceu um regime de terror. Ensinava que os mandamentos de Deus deveriam prevalecer sobre as ordens humanas, mas setores de sua liderança transformaram a obediência civil em argumento de acomodação. Proclamava a universalidade do evangelho, mas comunidades adventistas abandonaram pessoas de origem judaica num dos períodos mais cruéis da história moderna. A contradição não pode ser resolvida apenas mediante a lembrança de que a instituição enfrentava dificuldades reais, porque essas dificuldades não eliminavam a obrigação moral de discernir entre a preservação administrativa e a cumplicidade com a injustiça.
Por isso, afirmamos que a IASD incentivou Hitler no sentido historicamente demonstrável de que dirigentes, publicações e estruturas adventistas contribuíram para sua legitimação religiosa e pública. E afirmamos que, ao fazê-lo, comprometeram gravemente a credibilidade de sua própria missão profética. A Bíblia não foi desmentida por essas atitudes; foram os que alegavam representá-la que se colocaram em contradição com seus ensinamentos. O Mal não precisou fechar todos os templos, cancelar todos os cultos ou destruir todas as publicações religiosas para beneficiar-se da acomodação de determinadas lideranças.
Bastou que a defesa da organização, a reverência à autoridade e a preocupação com a própria continuidade prevalecessem, em momentos decisivos, sobre a obrigação de confrontar a perseguição e proteger suas vítimas. Uma igreja que anuncia a chegada da besta, mas encontra razões para elogiar um perseguidor quando ele aparece diante de seus olhos, não está apenas cometendo um erro de interpretação histórica. Está demonstrando que sua profecia deixou de governar sua consciência. E quando isso acontece, a religião pode continuar falando de Deus, dos mandamentos e das últimas coisas, enquanto suas palavras e suas instituições acabam prestando serviço àquilo que deveriam combater.
Documentação histórica e referências para aprofundamento
SICHER, Erwin. Seventh-day Adventist Publications and the Nazi Temptation. Spectrum, v. 8, n. 3, p. 11–22, 1977. Disponível em: acervo digital da Andrews University.
BLAICH, Roland. Selling Nazi Germany Abroad: The Case of Hulda Jost. Journal of Church and State, v. 35, n. 4, p. 807–830, 1993. Disponível em: reprodução do estudo original.
SCHRODER, Corrie. Seventh Day Adventists. Santa Barbara: University of California, 2002. Atualizado em 1º jan. 2003. Disponível em: projeto de estudos do Holocausto da UCSB.
KOONZ, Claudia.The Nazi Conscience. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press of Harvard University Press, 2003.
IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA NA ALEMANHA. Erneute Stellungnahme der Adventisten zu jeder Form des Antisemitismus. Documento institucional que retoma a declaração conjunta das administrações adventistas alemã e austríaca de maio de 2005. Disponível em: site oficial adventista alemão.
THE DENVER POST. German Welfare Leader Lauds Hitler’s Work on Denver Visit. Denver, Colorado, 19 abr. 1936. Referência identificada na pesquisa de Roland Blaich sobre Hulda Jost.
