O PEDIDO DE DESCULPAS NÃO APAGA O PECADO INSTITUCIONAL
Esse vídeo merece elogios por revelar a colaboração adventista com o nazismo, mas a confissão feita décadas depois não absolve uma Igreja que excluiu irmãos de origem judaica e os abandonou diante da perseguição e da morte.
O vídeo que acabamos de apresentar merece nosso reconhecimento. Ao recuperar publicações adventistas dos anos do nacional-socialismo e confrontá-las com o pedido de desculpas divulgado em 2005 pelas administrações da Igreja Adventista do Sétimo Dia na Alemanha e na Áustria, seus produtores prestam um serviço à memória histórica e à própria consciência religiosa. Não procuram esconder as palavras inconvenientes impressas pela denominação durante a guerra, nem suavizar o entusiasmo com que determinados dirigentes e órgãos adventistas acolheram a liderança de Adolf Hitler e as vitórias militares alemãs. Trata-se de uma iniciativa importante, especialmente numa comunidade religiosa acostumada a apresentar sua história institucional como uma sucessão quase ininterrupta de fidelidade, coragem e providências divinas.
Entretanto, há uma conclusão que precisa ser acrescentada ao vídeo, justamente porque ela é a mais grave de todas: pedir desculpas sessenta anos depois não significa estar absolvido. Significa reconhecer que houve algo pelo qual a instituição precisa responder. E, neste caso, não estamos tratando apenas de palavras inadequadas, de patriotismo excessivo ou de erros de avaliação política. Estamos falando de decisões e práticas religiosas que atingiram pessoas concretas, inclusive irmãos de fé, justamente quando mais necessitavam de proteção.
A declaração de 2005 não foi uma acusação formulada por adversários do adventismo. Foi aprovada por administrações adventistas da Alemanha e da Áustria e divulgada pelo próprio noticiário oficial mundial da Igreja. Seus signatários reconheceram a existência de publicações que glorificavam Hitler e reproduziam ideias antissemitas. Mais grave ainda, admitiram que comunidades adventistas excluíram, separaram e abandonaram membros de origem judaica, deixando-os expostos à prisão, ao exílio e à morte. Portanto, quando falamos em responsabilidade institucional, não estamos simplesmente interpretando acontecimentos distantes: estamos examinando uma responsabilidade que dirigentes da própria denominação reconheceram formalmente.
A Igreja foi preservada. Mas quem preservou os perseguidos?
Esta é a pergunta que não pode ser evitada. Durante o regime nazista, a preocupação de determinadas lideranças adventistas com a sobrevivência administrativa da denominação acabou se sobrepondo ao dever cristão de permanecer ao lado dos perseguidos. A preservação dos templos, das estruturas organizacionais, das publicações e das atividades religiosas tornou-se, em muitos casos, justificativa para acomodações que ultrapassaram a prudência e alcançaram o terreno da submissão moral ao poder político.
A história de Max-Israel Munk, corretamente lembrada no vídeo, ilustra essa tragédia. Judeu convertido ao adventismo, ele foi afastado de sua comunidade em razão de sua ascendência judaica. Sobreviveu à perseguição nazista e ao internamento em campos de concentração. Terminada a guerra, procurou novamente a Igreja que lhe havia virado as costas. Seu desejo de retornar impressiona pela generosidade pessoal, mas não diminui em nada a gravidade do abandono que sofreu. Pelo contrário, torna ainda mais constrangedora a conduta de uma comunidade que exigia fidelidade religiosa de seus membros, mas não lhes ofereceu a mesma fidelidade quando foram transformados em alvos do Estado.
O caso de Manfred Wachenheimer, em Leipzig, é ainda mais doloroso. Adventista de ascendência judaica, foi excluído de sua congregação por pressão de membros da própria comunidade. Mesmo assim, continuou procurando participar dos cultos. Quando o pastor Hermann Kobs tentou defendê-lo, também foi denunciado à Gestapo por pessoas ligadas à congregação. Kobs acabou preso e posteriormente afastado de suas funções pastorais. Wachenheimer, por sua vez, foi enviado ao campo de concentração de Buchenwald, onde foi assassinado em julho de 1942. Esses acontecimentos foram reconhecidos e narrados pela própria imprensa adventista alemã em 2021.
Não foram dirigentes adventistas que administraram Buchenwald ou aplicaram a injeção que matou Wachenheimer. Mas os documentos mostram que pessoas da comunidade religiosa participaram de sua exclusão e da denúncia contra o pastor que procurou protegê-lo. A responsabilidade direta pelo assassinato pertence ao aparelho de extermínio nazista; a responsabilidade moral e eclesiástica pelo abandono, pela exclusão e pela perseguição religiosa dentro da própria comunidade exige um julgamento histórico igualmente sério. Uma instituição não precisa empunhar a arma do assassino para carregar culpa por ter abandonado a vítima.
O arrependimento não pode substituir a responsabilidade
O vídeo demonstra que, entre 1939 e 1941, publicações adventistas chegaram a apresentar a obediência ao governo, o esforço de guerra e as vitórias militares alemãs em linguagem religiosa. A passagem bíblica sobre o maior amor foi aplicada ao sacrifício do soldado pela pátria, enquanto o sucesso das forças alemãs recebeu interpretações providencialistas. O que deveria servir à crítica profética do poder acabou sendo utilizado para conferir legitimidade espiritual ao nacionalismo de guerra.
Essa inversão precisa ser chamada pelo nome. Quando uma denominação transforma a obediência ao governante em dever religioso praticamente absoluto, ela deixa de exercer sua função de consciência crítica. Quando abençoa vitórias militares de um regime perseguidor, contribui para normalizar a violência desse regime. E quando exclui seus próprios membros por ascendência racial, não está apenas se omitindo diante de uma injustiça externa: está reproduzindo essa injustiça dentro da própria Igreja.
Há uma diferença profunda entre o perdão concedido por uma vítima e a absolvição histórica de uma instituição. Max-Israel Munk podia decidir perdoar pessoalmente aqueles que o haviam rejeitado. Esse gesto pertence à sua consciência. A administração religiosa, entretanto, não adquire automaticamente inocência porque uma vítima demonstrou grandeza moral. Tampouco pode apresentar um pedido de desculpas, elaborado décadas depois dos acontecimentos, como substituto da prestação de contas sobre as decisões de seus dirigentes, o conteúdo de suas publicações e o destino de seus membros perseguidos.
O reconhecimento de 2005 tem, portanto, um significado que talvez seja ainda mais profundo do que aquele destacado no vídeo. Ele representa uma confissão institucional tardia. Não significa que todos os adventistas alemães tenham apoiado o nazismo — houve também membros e pastores que resistiram e ajudaram perseguidos. Significa, porém, que a participação, a acomodação e o abandono não podem ser reduzidos a comportamentos individuais sem relação com a vida organizada da denominação. Afinal, as exclusões ocorreram em congregações, as publicações circularam por meios religiosos e as decisões foram tomadas ou toleradas em estruturas eclesiásticas.
Também não basta limitar a discussão ao passado alemão, como se o restante da organização adventista mundial não tivesse o dever de examinar suas relações com aquelas administrações durante a época. A declaração de 2005 foi emitida por lideranças da Alemanha e da Áustria. Uma investigação institucional mais ampla deve considerar o conhecimento, a correspondência, as intervenções e as omissões das instâncias superiores da denominação antes, durante e depois da guerra. A memória das vítimas não pode terminar na fronteira administrativa de quem assinou um documento.
O julgamento que ainda falta
É significativo que o pedido de desculpas tenha surgido em 2005, sessenta anos depois do fim da Segunda Guerra Mundial. Muitos dos perseguidos já haviam morrido. Outros viveram décadas sem ouvir de seus antigos irmãos um reconhecimento público da injustiça sofrida. A passagem do tempo, nesse caso, não apagou a responsabilidade. Apenas tornou impossível reparar integralmente aquilo que deveria ter sido impedido no momento em que aconteceu.
Por isso, elogiamos a produção do vídeo, mas consideramos insuficiente terminar essa história com uma reflexão genérica sobre os perigos da mistura entre fé e nacionalismo. A conclusão deve ser mais concreta. Houve adventistas que perderam o direito de permanecer em sua própria comunidade por serem judeus. Houve membros abandonados à perseguição. Houve quem procurasse defendê-los e fosse denunciado. Houve pessoas assassinadas pelo regime que as autoridades eclesiásticas deveriam ter enfrentado moralmente, em vez de acomodar suas práticas à legislação racial.
A pergunta decisiva não é apenas como a Igreja conseguiu sobreviver ao nazismo. É que espécie de sobrevivência religiosa foi obtida quando a preservação da instituição prevaleceu sobre a proteção de seus próprios irmãos.
Ellen G. White advertiu que o povo de Deus nada teria a temer quanto ao futuro, a não ser que esquecesse a maneira como o Senhor o havia conduzido e seus ensinamentos na história passada. Mas que valor tem conservar cuidadosamente as lembranças edificantes enquanto relegamos ao silêncio os capítulos em que a própria instituição traiu os princípios que afirmava defender?
O pedido de desculpas de 2005 merece ser conhecido. O vídeo que o recupera merece ser divulgado. Entretanto, nenhum dos dois deve servir como certidão de quitação moral. O arrependimento verdadeiro não transforma automaticamente a instituição responsável em vítima de sua própria história. Antes, obriga-a a enfrentar publicamente o alcance de suas decisões, reconhecer aqueles que foram abandonados e abrir seus arquivos ao exame histórico.
Porque uma Igreja pode sobreviver ao regime que perseguiu seus membros e, ainda assim, permanecer responsável pelo que fez — e pelo que deixou de fazer — quando esses membros precisaram dela.
Sessenta anos depois, pedir desculpas foi necessário. Mas não foi absolvição. Foi o reconhecimento tardio de um pecado institucional que nenhuma declaração pode simplesmente apagar.
Preparei um comentário editorial para acompanhar o vídeo no Adventistas.com. A proposta é reconhecer o mérito da iniciativa, mas ir além da narrativa apresentada: o pedido de desculpas de 2005 não encerra a questão histórica; constitui o reconhecimento tardio de uma grave responsabilidade institucional.
O PEDIDO DE DESCULPAS NÃO APAGA O PECADO INSTITUCIONAL
Vídeo merece elogios por revelar a colaboração adventista com o nazismo, mas a confissão feita décadas depois não absolve uma Igreja que excluiu irmãos de origem judaica e os abandonou diante da perseguição e da morte.
O vídeo que acabamos de apresentar merece nosso reconhecimento. Ao recuperar publicações adventistas dos anos do nacional-socialismo e confrontá-las com o pedido de desculpas divulgado em 2005 pelas administrações da Igreja Adventista do Sétimo Dia na Alemanha e na Áustria, seus produtores prestam um serviço à memória histórica e à própria consciência religiosa. Não procuram esconder as palavras inconvenientes impressas pela denominação durante a guerra, nem suavizar o entusiasmo com que determinados dirigentes e órgãos adventistas acolheram a liderança de Adolf Hitler e as vitórias militares alemãs. Trata-se de uma iniciativa importante, especialmente numa comunidade religiosa acostumada a apresentar sua história institucional como uma sucessão quase ininterrupta de fidelidade, coragem e providências divinas.
Entretanto, há uma conclusão que precisa ser acrescentada ao vídeo, justamente porque ela é a mais grave de todas: pedir desculpas sessenta anos depois não significa estar absolvido. Significa reconhecer que houve algo pelo qual a instituição precisa responder. E, neste caso, não estamos tratando apenas de palavras inadequadas, de patriotismo excessivo ou de erros de avaliação política. Estamos falando de decisões e práticas religiosas que atingiram pessoas concretas, inclusive irmãos de fé, justamente quando mais necessitavam de proteção.
A declaração de 2005 não foi uma acusação formulada por adversários do adventismo. Foi aprovada por administrações adventistas da Alemanha e da Áustria e divulgada pelo próprio noticiário oficial mundial da Igreja. Seus signatários reconheceram a existência de publicações que glorificavam Hitler e reproduziam ideias antissemitas. Mais grave ainda, admitiram que comunidades adventistas excluíram, separaram e abandonaram membros de origem judaica, deixando-os expostos à prisão, ao exílio e à morte. Portanto, quando falamos em responsabilidade institucional, não estamos simplesmente interpretando acontecimentos distantes: estamos examinando uma responsabilidade que dirigentes da própria denominação reconheceram formalmente.
A Igreja foi preservada. Mas quem preservou os perseguidos?
Esta é a pergunta que não pode ser evitada. Durante o regime nazista, a preocupação de determinadas lideranças adventistas com a sobrevivência administrativa da denominação acabou se sobrepondo ao dever cristão de permanecer ao lado dos perseguidos. A preservação dos templos, das estruturas organizacionais, das publicações e das atividades religiosas tornou-se, em muitos casos, justificativa para acomodações que ultrapassaram a prudência e alcançaram o terreno da submissão moral ao poder político.
A história de Max-Israel Munk, corretamente lembrada no vídeo, ilustra essa tragédia. Judeu convertido ao adventismo, ele foi afastado de sua comunidade em razão de sua ascendência judaica. Sobreviveu à perseguição nazista e ao internamento em campos de concentração. Terminada a guerra, procurou novamente a Igreja que lhe havia virado as costas. Seu desejo de retornar impressiona pela generosidade pessoal, mas não diminui em nada a gravidade do abandono que sofreu. Pelo contrário, torna ainda mais constrangedora a conduta de uma comunidade que exigia fidelidade religiosa de seus membros, mas não lhes ofereceu a mesma fidelidade quando foram transformados em alvos do Estado.
O caso de Manfred Wachenheimer, em Leipzig, é ainda mais doloroso. Adventista de ascendência judaica, foi excluído de sua congregação por pressão de membros da própria comunidade. Mesmo assim, continuou procurando participar dos cultos. Quando o pastor Hermann Kobs tentou defendê-lo, também foi denunciado à Gestapo por pessoas ligadas à congregação. Kobs acabou preso e posteriormente afastado de suas funções pastorais. Wachenheimer, por sua vez, foi enviado ao campo de concentração de Buchenwald, onde foi assassinado em julho de 1942. Esses acontecimentos foram reconhecidos e narrados pela própria imprensa adventista alemã em 2021.
Não foram dirigentes adventistas que administraram Buchenwald ou aplicaram a injeção que matou Wachenheimer. Mas os documentos mostram que pessoas da comunidade religiosa participaram de sua exclusão e da denúncia contra o pastor que procurou protegê-lo. A responsabilidade direta pelo assassinato pertence ao aparelho de extermínio nazista; a responsabilidade moral e eclesiástica pelo abandono, pela exclusão e pela perseguição religiosa dentro da própria comunidade exige um julgamento histórico igualmente sério. Uma instituição não precisa empunhar a arma do assassino para carregar culpa por ter abandonado a vítima.
O arrependimento não pode substituir a responsabilidade
O vídeo demonstra que, entre 1939 e 1941, publicações adventistas chegaram a apresentar a obediência ao governo, o esforço de guerra e as vitórias militares alemãs em linguagem religiosa. A passagem bíblica sobre o maior amor foi aplicada ao sacrifício do soldado pela pátria, enquanto o sucesso das forças alemãs recebeu interpretações providencialistas. O que deveria servir à crítica profética do poder acabou sendo utilizado para conferir legitimidade espiritual ao nacionalismo de guerra.
Essa inversão precisa ser chamada pelo nome. Quando uma denominação transforma a obediência ao governante em dever religioso praticamente absoluto, ela deixa de exercer sua função de consciência crítica. Quando abençoa vitórias militares de um regime perseguidor, contribui para normalizar a violência desse regime. E quando exclui seus próprios membros por ascendência racial, não está apenas se omitindo diante de uma injustiça externa: está reproduzindo essa injustiça dentro da própria Igreja.
Há uma diferença profunda entre o perdão concedido por uma vítima e a absolvição histórica de uma instituição. Max-Israel Munk podia decidir perdoar pessoalmente aqueles que o haviam rejeitado. Esse gesto pertence à sua consciência. A administração religiosa, entretanto, não adquire automaticamente inocência porque uma vítima demonstrou grandeza moral. Tampouco pode apresentar um pedido de desculpas, elaborado décadas depois dos acontecimentos, como substituto da prestação de contas sobre as decisões de seus dirigentes, o conteúdo de suas publicações e o destino de seus membros perseguidos.
O reconhecimento de 2005 tem, portanto, um significado que talvez seja ainda mais profundo do que aquele destacado no vídeo. Ele representa uma confissão institucional tardia. Não significa que todos os adventistas alemães tenham apoiado o nazismo — houve também membros e pastores que resistiram e ajudaram perseguidos. Significa, porém, que a participação, a acomodação e o abandono não podem ser reduzidos a comportamentos individuais sem relação com a vida organizada da denominação. Afinal, as exclusões ocorreram em congregações, as publicações circularam por meios religiosos e as decisões foram tomadas ou toleradas em estruturas eclesiásticas.
Também não basta limitar a discussão ao passado alemão, como se o restante da organização adventista mundial não tivesse o dever de examinar suas relações com aquelas administrações durante a época. A declaração de 2005 foi emitida por lideranças da Alemanha e da Áustria. Uma investigação institucional mais ampla deve considerar o conhecimento, a correspondência, as intervenções e as omissões das instâncias superiores da denominação antes, durante e depois da guerra. A memória das vítimas não pode terminar na fronteira administrativa de quem assinou um documento.
O julgamento que ainda falta
É significativo que o pedido de desculpas tenha surgido em 2005, sessenta anos depois do fim da Segunda Guerra Mundial. Muitos dos perseguidos já haviam morrido. Outros viveram décadas sem ouvir de seus antigos irmãos um reconhecimento público da injustiça sofrida. A passagem do tempo, nesse caso, não apagou a responsabilidade. Apenas tornou impossível reparar integralmente aquilo que deveria ter sido impedido no momento em que aconteceu.
Por isso, elogiamos a produção do vídeo, mas consideramos insuficiente terminar essa história com uma reflexão genérica sobre os perigos da mistura entre fé e nacionalismo. A conclusão deve ser mais concreta. Houve adventistas que perderam o direito de permanecer em sua própria comunidade por serem judeus. Houve membros abandonados à perseguição. Houve quem procurasse defendê-los e fosse denunciado. Houve pessoas assassinadas pelo regime que as autoridades eclesiásticas deveriam ter enfrentado moralmente, em vez de acomodar suas práticas à legislação racial.
A pergunta decisiva não é apenas como a Igreja conseguiu sobreviver ao nazismo. É que espécie de sobrevivência religiosa foi obtida quando a preservação da instituição prevaleceu sobre a proteção de seus próprios irmãos.
Ellen G. White advertiu que o povo de Deus nada teria a temer quanto ao futuro, a não ser que esquecesse a maneira como o Senhor o havia conduzido e seus ensinamentos na história passada. Mas que valor tem conservar cuidadosamente as lembranças edificantes enquanto relegamos ao silêncio os capítulos em que a própria instituição traiu os princípios que afirmava defender?
O pedido de desculpas de 2005 merece ser conhecido. O vídeo que o recupera merece ser divulgado. Entretanto, nenhum dos dois deve servir como certidão de quitação moral. O arrependimento verdadeiro não transforma automaticamente a instituição responsável em vítima de sua própria história. Antes, obriga-a a enfrentar publicamente o alcance de suas decisões, reconhecer aqueles que foram abandonados e abrir seus arquivos ao exame histórico.
Porque uma Igreja pode sobreviver ao regime que perseguiu seus membros e, ainda assim, permanecer responsável pelo que fez — e pelo que deixou de fazer — quando esses membros precisaram dela.
Sessenta anos depois, pedir desculpas foi necessário. Mas não foi absolvição. Foi o reconhecimento tardio de um pecado institucional que nenhuma declaração pode simplesmente apagar.
Documentos que sustentam o comentário
O texto complementa o conteúdo do vídeo e se apoia em dois registros oficiais especialmente relevantes:
