Ao responder se alguém pode ser salvo sem crer em Ellen White, o teólogo adventista começa com um “sim”, mas em seguida constrói um argumento no qual rejeitar a profetisa pode significar rejeitar o Espírito Santo e colocar a própria vida espiritual em risco
Uma declaração de Alberto R. Timm sobre Ellen G. White merece ser examinada com especial atenção porque não se limita a reafirmar a importância histórica ou doutrinária da escritora para o adventismo. O que aparece na pregação é algo muito mais profundo: uma tentativa de estabelecer qual deve ser a atitude espiritual do adventista diante daquilo que a denominação reconhece como manifestação do dom profético. O ponto de partida parece simples, quase elementar: “É possível ser salvo sem crer em Ellen White?” A pergunta, porém, abre uma sequência argumentativa em que Timm começa afirmando que acredita que sim, mas imediatamente introduz uma qualificação que modifica substancialmente o alcance dessa resposta.
Em vez de simplesmente separar a salvação em Cristo da aceitação de Ellen White, ele conduz o raciocínio para outro terreno: se Ellen White foi de fato uma mensageira colocada por Deus no caminho da Igreja, rejeitar sua mensagem poderia representar, em última instância, rejeitar o próprio Deus que a enviou. É essa estrutura lógica, e não apenas a frase inicial, que precisa ser analisada.
A importância do trecho está justamente no fato de que Timm não responde à pergunta com uma definição institucional abstrata sobre a relação entre Bíblia e Espírito de Profecia. Ele constrói um argumento bíblico e pastoral. Para isso, recorre a Lucas 10:16, passagem em que Jesus diz aos discípulos enviados por ele: “Quem vos der ouvidos ouve-me a mim, e quem vos rejeitar a mim me rejeita; quem, porém, me rejeitar rejeita aquele que me enviou”. A partir dessa passagem, Timm desenvolve um princípio segundo o qual rejeitar um mensageiro divinamente enviado pode ultrapassar a simples rejeição da pessoa que transmite a mensagem.
O ato alcançaria aquele que originou a mensagem. Em outras palavras, o mensageiro possuiria uma autoridade derivada: não porque seja ele próprio a fonte da verdade, mas porque sua palavra, quando realmente procedente de Deus, carregaria a autoridade daquele que o enviou. É esse princípio que Timm aplica progressivamente a pregadores, cristãos comuns impressionados pelo Espírito Santo e, finalmente, a Ellen White.
O “eu creio que sim” não encerra a resposta
Quando Timm é perguntado se uma pessoa pode ser salva sem crer em Ellen White, sua primeira declaração é inequívoca: “Eu creio que sim”. Isolada, essa frase poderia ser apresentada como resposta suficiente. Ela permitiria concluir que a fé em Ellen White não constitui requisito de salvação e que, portanto, a aceitação da profetisa pertence a uma esfera secundária em relação ao evangelho. Entretanto, Timm não encerra sua resposta nesse ponto. Pelo contrário, trata esse “sim” apenas como introdução para uma explicação mais extensa. Ele imediatamente recomenda que o público marque Lucas 10:16 e passa a demonstrar que existe uma diferença entre não conhecer um mensageiro de Deus e rejeitar conscientemente uma mensagem que Deus enviou por intermédio desse mensageiro.
Essa distinção altera inteiramente o problema. A pergunta inicial é formulada em termos de crença: “Posso ser salvo sem crer em Ellen White?” A resposta subsequente, porém, desloca a questão para o terreno da rejeição: “O que acontece se Ellen White foi realmente enviada por Deus e eu rejeito aquilo que Deus me diz por meio dela?” A passagem de um conceito ao outro é decisiva. Uma pessoa poderia, em tese, desconhecer Ellen White, nunca ter lido seus escritos, não compreender sua função dentro do adventismo ou simplesmente não ter sido confrontada com a reivindicação de seu dom profético. Nesse cenário, Timm admite a possibilidade da salvação. Mas a situação muda quando a pessoa conhece a alegação de que Ellen White foi uma mensageira de Deus e decide rejeitá-la. É nesse segundo cenário que sua argumentação introduz o risco espiritual.
Portanto, a resposta de Timm não pode ser resumida apenas pelas quatro palavras “eu creio que sim”. O conjunto da exposição apresenta uma formulação muito mais complexa: alguém pode ser salvo sem conhecer ou aceitar Ellen White em determinadas circunstâncias, mas, se estiver diante de uma autêntica mensagem de Deus e conscientemente a rejeitar, o problema deixa de ser simplesmente sua opinião sobre uma escritora religiosa e passa a envolver sua atitude diante do próprio Deus. É precisamente por isso que Timm considera insuficiente perguntar apenas se alguém “aceita” ou “rejeita” Ellen White. Para ele, existe uma questão anterior e determinante: qual é a origem de seu ministério?
Lucas 10:16 se torna a chave da argumentação
O uso de Lucas 10:16 revela claramente o mecanismo teológico empregado. No texto bíblico, Cristo envia discípulos e vincula a recepção ou rejeição deles à recepção ou rejeição de sua própria autoridade. Timm chama atenção para o fato de que não existe, segundo sua exposição, necessidade de classificar aqueles enviados como profetas para que o princípio seja válido. O que importa é o envio. A autoridade não reside necessariamente na categoria religiosa ocupada pelo mensageiro, mas na origem da mensagem. Se Cristo envia alguém, rejeitar aquilo que Cristo efetivamente comunica por intermédio dessa pessoa pode significar rejeitar Cristo.
Timm então transforma esse princípio em uma situação cotidiana. Ele imagina alguém vivendo em pecado e outra pessoa aproximando-se para adverti-lo: “Alberto, você tem que mudar a sua trajetória, mudar o seu comportamento”. Se a advertência tiver sido motivada pelo Espírito Santo e ele responder que não está interessado na opinião daquela pessoa, o que terá acontecido? Segundo Timm, embora tenha rejeitado imediatamente o ser humano que lhe falou, “em última instância” terá rejeitado o Espírito Santo que colocou aquela pessoa em seu caminho. A expressão “em última instância” é fundamental para compreender a lógica. O ser humano permanece sendo apenas o instrumento; a autoridade final pertence ao Espírito Santo. Mas justamente porque a autoridade pertence ao Espírito, a rejeição do instrumento pode adquirir consequências que ultrapassam o próprio instrumento.
É depois de estabelecer essa lógica que Timm formula a pergunta decisiva: “E se isso é válido para seres humanos, por que não para Ellen White?” Nesse momento, Ellen White é inserida explicitamente dentro do princípio de Lucas 10:16. O argumento não diz apenas que seus livros são úteis, edificantes, historicamente importantes ou teologicamente respeitáveis. A questão passa a ser se Deus falou por meio dela. Caso a resposta seja positiva, a relação do crente com seus escritos adquire uma dimensão espiritual que não pode ser reduzida à preferência pessoal. Rejeitar Ellen White, dentro dessa estrutura, não seria necessariamente apenas rejeitar Ellen White. Poderia ser rejeitar aquele que, segundo a premissa adotada, falou por intermédio dela.
O pregador aparece como uma etapa intermediária do raciocínio
Timm amplia ainda mais o princípio quando fala sobre o pregador. Ele menciona a possibilidade de um sermão conter uma mensagem específica de que determinada pessoa necessita e afirma que o diabo conhece o tema que será apresentado, procurando impedir que o indivíduo compareça ou, se estiver presente, tentando distraí-lo exatamente no momento em que deveria ouvir aquilo que Deus desejaria comunicar-lhe. A construção revela uma concepção bastante elevada da pregação. O sermão não é tratado apenas como exposição intelectual ou exercício retórico, mas como possível meio providencial pelo qual Deus alcança individualmente o ouvinte.
Esse exemplo é importante porque prepara o caminho para Ellen White. Timm não começa atribuindo diretamente à profetisa uma posição singular e inexplicada. Primeiro estabelece que o Espírito Santo pode utilizar seres humanos comuns, aconselhadores e pregadores. Depois pergunta: se reconhecemos essa possibilidade para pessoas que nem sequer reivindicam possuir o dom profético, por que não deveríamos reconhecer a mesma possibilidade, em grau ainda mais evidente, para alguém que a Igreja considera portadora desse dom? A lógica produz uma escalada de autoridade derivada. Se rejeitar uma advertência genuinamente produzida pelo Espírito Santo já pode significar rejeitar o próprio Espírito, rejeitar uma pessoa cujo ministério inteiro é entendido como manifestação profética adquire, inevitavelmente, peso muito maior.
O ponto não está em afirmar que toda palavra de qualquer pregador seja automaticamente inspirada. O próprio exemplo depende da condição de que tenha sido o Espírito Santo quem impressionou aquela pessoa a falar. Entretanto, uma vez aceita essa condição, Timm atribui à mensagem consequências espirituais sérias. Quando transporta o princípio para Ellen White, a questão deixa de ser meramente hipotética, porque o adventismo institucional já parte da afirmação de que seu ministério foi resultado do dom profético. Assim, a premissa que no exemplo do pregador precisaria ser demonstrada caso a caso já aparece, em relação a Ellen White, como uma convicção denominacional estabelecida.
A verdadeira pergunta, para Timm, não é “aceitar ou rejeitar”
Mais adiante, Timm torna seu raciocínio ainda mais explícito ao afirmar: “A pergunta correta não é se eu devo aceitar ou rejeitar. Essa é a pergunta equivocada. A pergunta correta seria: ela [foi] usada por Deus ou por Satanás?” Essa declaração desloca definitivamente o debate. Para Timm, não existe uma posição teologicamente neutra diante de um fenômeno profético. Antes de decidir o que fazer com Ellen White, é necessário determinar de onde procedeu seu ministério. Se foi instrumento de Satanás, deve ser rejeitada. Se foi instrumento de Deus, rejeitá-la torna-se perigoso.
Ele próprio formula essa consequência de maneira direta: “Se foi usada por Deus, é muito arriscado eu rejeitar a voz de um mensageiro de Deus que ele colocou no meu caminho para me ajudar na minha vida espiritual.” A expressão “muito arriscado” merece atenção especial. Timm não fala simplesmente em perder uma informação útil, empobrecer a compreensão histórica do adventismo ou deixar de aproveitar bons conselhos devocionais. O vocabulário escolhido é de risco espiritual. A rejeição de uma mensageira reconhecida como enviada por Deus possui gravidade porque a voz rejeitada não é avaliada apenas como voz humana. É percebida como veículo da ação divina.
Essa formulação revela que a função de Ellen White, na argumentação de Timm, ultrapassa em muito a ideia de uma escritora inspiradora colocada à margem da experiência religiosa. Se seus escritos fossem apenas recomendações espirituais facultativas, rejeitá-los poderia ser considerado imprudente, talvez lamentável, mas dificilmente seria descrito como “muito arriscado” em razão de sua origem divina. O risco aparece exatamente porque o vínculo entre mensageira e remetente é mantido. Deus fala; o mensageiro transmite; o receptor decide como responder. E a resposta ao mensageiro pode revelar, segundo esse raciocínio, uma atitude diante do Deus que o enviou.
O problema da salvação reaparece pela porta da rejeição consciente
A estrutura completa da argumentação permite perceber uma distinção importante entre condição formal de salvação e consequência espiritual da rejeição. Timm não declara que o nome de Ellen White precise ser acrescentado ao evangelho como objeto autônomo de fé. Não afirma que uma pessoa seja justificada por crer em Cristo mais Ellen White. Também não apresenta uma fórmula explícita segundo a qual a aceitação da profetisa constitui mérito salvador. O mecanismo é diferente. A aceitação de Ellen White entra na discussão sobre salvação porque a rejeição consciente de uma mensagem genuinamente procedente de Deus pode representar resistência à própria ação do Espírito Santo.
Isso significa que a relação entre Ellen White e salvação não aparece como causa positiva, mas como possível consequência negativa. A pessoa não seria salva “por crer em Ellen White”; porém, poderia colocar-se espiritualmente em risco ao rejeitar conscientemente uma mensageira que reconhecesse, ou tivesse razões suficientes para reconhecer, como enviada por Deus. Essa é uma diferença conceitual importante, mas não reduz o peso atribuído à profetisa. Pelo contrário, ajuda a explicar de maneira mais precisa como sua autoridade funciona dentro do argumento. Ela não precisa ser apresentada como substituta de Cristo para que sua rejeição se torne espiritualmente grave. Basta que seja apresentada como mensageira autorizada de Cristo.
Desse modo, a pergunta “É possível ser salvo sem crer em Ellen White?” recebe duas respostas simultâneas. No primeiro nível, a resposta é afirmativa: “Eu creio que sim”. No segundo nível, porém, surge uma ressalva decisiva: se Deus enviou Ellen White e alguém rejeita deliberadamente aquilo que Deus está comunicando por meio dela, essa rejeição pode se transformar em rejeição da própria autoridade divina. A tensão entre essas duas respostas explica por que o trecho possui tanta importância. A salvação parece inicialmente desvinculada da aceitação de Ellen White, mas volta a aparecer no final do raciocínio mediante a doutrina da autoridade do mensageiro.
A autoridade de Ellen White aparece como autoridade derivada de Deus
Essa distinção ajuda também a compreender que Timm não precisa declarar Ellen White fonte autônoma da verdade para atribuir-lhe enorme autoridade. Na lógica apresentada, ela possui autoridade derivada. O esquema é relativamente simples: Deus é a fonte; o Espírito Santo comunica; o mensageiro transmite; o receptor responde. Se a cadeia for verdadeira, a autoridade da mensagem não depende da dignidade pessoal do mensageiro. É exatamente por isso que Timm pode usar como exemplo um cristão comum advertindo outro cristão. Se Deus realmente colocou aquela pessoa no caminho de alguém, a aparente banalidade do instrumento não diminui a responsabilidade diante da mensagem.
Quando essa estrutura é aplicada a Ellen White, entretanto, ocorre algo mais significativo, porque já não estamos falando de uma advertência ocasional. Estamos diante de uma produção literária extensa, de décadas de atividade religiosa, de milhares de páginas publicadas, de cartas, testemunhos, conselhos administrativos, advertências pessoais, interpretações bíblicas, orientações sobre saúde, educação, evangelismo, organização denominacional, comportamento pastoral, finanças, missão e vida espiritual. Se todo esse ministério é classificado como manifestação autêntica do dom profético, então o princípio apresentado por Timm potencialmente alcança um campo extraordinariamente vasto da experiência adventista.
Isso gera uma consequência inevitável: a discussão sobre Ellen White não pode ser reduzida à pergunta superficial sobre se seus livros estão “acima” ou “abaixo” da Bíblia em uma lista formal de autoridades. A questão mais concreta passa a ser qual peso espiritual a denominação atribui à rejeição de seus conselhos. Uma instituição pode declarar que a Bíblia é sua única regra de fé e, simultaneamente, sustentar que determinada mensageira foi enviada por Deus e que rejeitar conscientemente sua voz é perigoso. As duas afirmações podem coexistir porque operam em níveis diferentes: uma define a fonte normativa suprema; a outra define a responsabilidade do crente diante de uma suposta manifestação profética posterior.
A premissa decisiva é a origem divina do ministério de Ellen White
A própria argumentação de Timm fornece, contudo, o ponto em que toda a estrutura precisa ser examinada: “Ela foi usada por Deus ou por Satanás?” Antes de qualquer exigência de aceitação, a origem do ministério deve ser estabelecida. Essa é a premissa fundamental. Se Ellen White não foi enviada por Deus, Lucas 10:16 não pode ser automaticamente aplicado a ela. Se foi enviada, então a conclusão de Timm ganha força dentro de seu próprio sistema: rejeitar conscientemente aquilo que Deus enviou não seria uma atitude espiritualmente indiferente.
Portanto, a questão central não pode ser resolvida apenas citando a própria autoridade de Ellen White em favor de Ellen White, nem simplesmente apresentando uma declaração denominacional que reconhece seu dom profético. Se a consequência proposta é tão séria — chegar ao ponto de considerar “muito arriscado” rejeitar sua voz —, a demonstração de sua condição profética precisa ser proporcionalmente rigorosa. Toda reivindicação profética deve ser examinada antes que a rejeição dessa reivindicação seja transformada em problema espiritual. A ordem lógica deveria ser: primeiro, examinar a mensageira; depois, determinar a origem de sua mensagem; somente então discutir quais consequências decorrem de aceitá-la ou rejeitá-la.
É nesse ponto que a formulação de Timm abre um campo enorme de investigação. Se a pergunta correta é realmente se Ellen White foi usada por Deus ou por Satanás, então não basta selecionar frases edificantes ou testemunhos favoráveis à sua pessoa. É necessário examinar a totalidade das reivindicações associadas ao ministério profético: suas previsões, interpretações das Escrituras, relatos de visões, dependência de autores anteriores, uso de auxiliares literários, revisões editoriais, mudanças entre versões publicadas, possíveis tensões doutrinárias, declarações acerca da origem de seus escritos, conselhos dirigidos à liderança e comportamento da própria instituição diante dessas mensagens. A pergunta proposta por Timm exige investigação, não simples pressuposição.
Se a rejeição da mensageira é perigosa, a liderança também está submetida à mesma regra
Há ainda uma consequência especialmente importante dentro da própria lógica apresentada. Se rejeitar uma mensagem genuinamente enviada por Deus é perigoso, esse princípio não pode ser aplicado apenas ao membro que questiona Ellen White. Ele precisa alcançar igualmente pastores, administradores, teólogos, editores, associações, uniões, divisões, instituições educacionais, casas publicadoras e a própria administração mundial da Igreja. O princípio de Lucas 10:16, tal como utilizado por Timm, não contém uma cláusula de imunidade institucional. Se Deus enviou uma mensagem por meio de uma mensageira, qualquer pessoa que a rejeite conscientemente estaria sujeita à mesma advertência, independentemente da posição que ocupe.
Essa consequência ganha enorme importância quando lembramos que grande parte dos escritos de Ellen White não foi dirigida apenas ao membro comum. Ela escreveu repetidamente para ministros, administradores, presidentes de associações, médicos, professores, editores e dirigentes denominacionais. Repreendeu concentração de poder, autoritarismo, injustiça, negligência espiritual, ambição, métodos administrativos, uso impróprio de recursos, manipulação institucional e comportamentos incompatíveis com aquilo que entendia como vontade de Deus. Portanto, se a lógica de Timm estiver correta, essas mensagens não podem ser consideradas espiritualmente obrigatórias apenas quando servem para disciplinar o membro, mas relativizadas quando confrontam a estrutura de poder.
A pergunta torna-se inevitável: se é “muito arriscado” rejeitar a voz de uma mensageira que Deus colocou em nosso caminho, qual é o risco enfrentado por uma liderança que ignora suas advertências? Se rejeitar Ellen White pode significar rejeitar uma intervenção do Espírito Santo, essa possibilidade necessariamente vale também quando a destinatária da repreensão é a própria administração denominacional. Não existe fundamento lógico para sustentar que o membro deve temer rejeitar Ellen White enquanto a instituição pode selecionar, reinterpretar, silenciar ou desconsiderar suas advertências sem enfrentar a mesma questão espiritual.
O princípio proclamado por Timm pode voltar-se diretamente para a estrutura denominacional
A declaração de Timm possui, portanto, uma força que talvez ultrapasse o objetivo imediato da pregação. Ao defender a seriedade da rejeição de Ellen White, ele estabelece um princípio que pode ser aplicado não apenas em defesa da autoridade profética, mas também como instrumento de cobrança contra aqueles que reivindicam essa autoridade enquanto administram a Igreja. Se Ellen White foi realmente enviada por Deus, não é possível reivindicá-la seletivamente. Não se pode invocar sua inspiração para sustentar doutrinas, normas de comportamento, hábitos alimentares, observância do sábado, educação dos filhos ou fidelidade denominacional e, ao mesmo tempo, neutralizar sua voz quando ela denuncia abusos administrativos, centralização de autoridade, espírito de dominação ou corrupção espiritual entre líderes.
Essa seletividade seria especialmente problemática à luz da própria analogia utilizada por Timm. Imagine-se que o Espírito Santo envie alguém para advertir Alberto de um pecado e ele responda: “Não estou interessado na sua opinião”. Timm afirma que, nesse caso, a rejeição alcançaria em última instância o Espírito Santo que enviou a advertência. Agora basta aplicar exatamente a mesma lógica à liderança. Se Ellen White foi movida por Deus para repreender uma administração denominacional e os administradores tratam a advertência como ultrapassada, inconveniente, contextual ou inaplicável simplesmente porque ela ameaça interesses institucionais, por que essa reação não deveria ser considerada, segundo o próprio argumento de Timm, rejeição da atuação do Espírito Santo?
A coerência exige que o princípio funcione nas duas direções. Uma doutrina da autoridade profética que só produza obrigações para os governados, mas não para os governantes, deixa de ser uma doutrina sobre submissão a Deus e se transforma em instrumento de controle institucional. Se, porém, o princípio for aplicado universalmente, então Ellen White se torna uma presença incômoda não apenas para dissidentes, críticos ou membros que questionam o dom profético, mas também para dirigentes que professam aceitar esse dom enquanto resistem às repreensões que ele dirige contra a própria liderança.
O paradoxo contemporâneo: suavizar Ellen White e, ao mesmo tempo, tornar perigoso rejeitá-la
A fala de Timm também permite perceber uma tensão presente nas tentativas contemporâneas de redefinir a maneira como Ellen White deve ser lida. Em determinados contextos, procura-se afastar a imagem de uma profetisa utilizada como autoridade final em toda discussão. Fala-se de contexto histórico, desenvolvimento, humanidade da escritora, limitações de linguagem, necessidade de interpretação, natureza pastoral de muitos conselhos e perigo de transformar seus escritos em instrumento de controle. Essa abordagem pode apresentar Ellen White de maneira mais flexível, menos normativa e aparentemente menos ameaçadora para leitores contemporâneos.
Entretanto, a lógica apresentada por Timm introduz outra dimensão. Quando o assunto é a possibilidade de rejeitar Ellen White, ela deixa de ser simplesmente uma voz pastoral situada historicamente e volta a aparecer como mensageira cuja rejeição pode atingir o próprio Deus. A mesma figura que pode ser relativizada por meio de contexto quando suas declarações se tornam difíceis recupera enorme autoridade quando alguém questiona se precisa aceitá-la. Surge então uma questão crucial: até onde vai a contextualização e em que momento começa a obrigação espiritual?
Se seus escritos são suficientemente condicionados pelo contexto para que advertências severas possam ser limitadas ao século XIX, às circunstâncias específicas de Battle Creek ou aos destinatários originais, também seria necessário explicar por que a advertência contra rejeitar sua autoridade continua sendo aplicada de forma trans-histórica. Não é possível ter uma Ellen White radicalmente contextualizada quando fala contra instituições e uma Ellen White universalmente normativa quando sua própria autoridade é questionada, sem fornecer critérios claros que justifiquem essa diferença.
A pergunta sobre Ellen White se transforma numa pergunta sobre quem controla Ellen White
A partir daí surge um problema ainda maior: quem decide quais declarações da profetisa continuam obrigatórias, quais eram circunstanciais, quais precisam ser reinterpretadas e quais devem ser recebidas como voz de Deus para a Igreja contemporânea? Se a resposta prática for a própria instituição que Ellen White frequentemente repreendeu, aparece uma concentração extraordinária de poder hermenêutico. A organização não apenas declara que a mensageira foi enviada por Deus, mas também administra seu acervo, publica compilações, seleciona temas, contextualiza declarações, define leituras consideradas legítimas e determina, na prática, quando uma palavra da profetisa deve ser tratada como advertência divina e quando pode ser circunscrita ao passado.
Essa questão ganha especial gravidade quando colocada ao lado da declaração de Timm de que rejeitar a voz de um mensageiro de Deus é “muito arriscado”. Se existe risco espiritual em rejeitar a mensageira, quem controla a apresentação dessa mensageira controla também, em alguma medida, a percepção dos fiéis sobre aquilo que Deus estaria dizendo. Uma instituição que possui o poder de selecionar, editar, compilar, contextualizar e interpretar o corpus profético torna-se intermediária na definição do que significa aceitar ou rejeitar Ellen White. Portanto, a discussão sobre autoridade profética inevitavelmente se transforma também em discussão sobre autoridade institucional.
O argumento de Timm exige que Ellen White seja levada a sério inclusive contra os próprios líderes
Paradoxalmente, a fala de Alberto R. Timm oferece uma base poderosa para recuperar o caráter confrontador do ministério de Ellen White. Se a profetisa foi enviada por Deus e se rejeitar sua voz pode significar rejeitar aquele que a enviou, então os escritos em que ela enfrenta dirigentes e instituições precisam receber exatamente a mesma seriedade atribuída aos textos usados para instruir o membro comum. Não existe razão teológica para estabelecer duas categorias de inspiração: uma forte, obrigatória e espiritualmente perigosa de rejeitar quando dirigida às bases da Igreja; outra fraca, circunstancial e facilmente relativizável quando dirigida à administração.
A afirmação de Timm pode, assim, ser levada às últimas consequências. Se Ellen White falou movida por Deus, sua função profética não consistia apenas em confortar, aconselhar ou confirmar aquilo que a organização já desejava ensinar. O profeta bíblico frequentemente aparece justamente como aquele que confronta a liderança religiosa, denuncia a corrupção do poder, chama instituições ao arrependimento e lembra aos governantes que nenhuma estrutura religiosa possui imunidade diante da vontade divina. Ao atribuir grande risco à rejeição do mensageiro, Timm reforça involuntariamente a obrigação de perguntar se a própria denominação tem obedecido às mensagens que afirma terem procedido de Deus.
A questão final não é se Ellen White deve ser defendida, mas se sua autoridade será aplicada com coerência
O trecho da pregação de Alberto R. Timm conduz, portanto, a uma conclusão muito mais ampla do que a simples defesa do dom profético. Ele começa respondendo que acredita ser possível a salvação sem crença em Ellen White, mas progressivamente estabelece que a rejeição consciente de um mensageiro enviado por Deus pode significar rejeição do Espírito Santo; aplica esse princípio aos discípulos enviados por Cristo, aos cristãos impressionados pelo Espírito, aos pregadores e, finalmente, a Ellen White; depois declara que a questão correta é determinar se ela foi usada por Deus ou por Satanás; e conclui que, se foi usada por Deus, é “muito arriscado” rejeitar sua voz. O resultado é uma concepção de autoridade profética muito mais forte do que a simples recomendação de leitura devocional.
Se aceitarmos a lógica apresentada por Timm, a Igreja Adventista fica diante de uma responsabilidade inevitável. Não basta declarar Ellen White profetisa quando essa declaração fortalece a identidade denominacional. Não basta utilizar seus escritos para confirmar crenças fundamentais, padrões comportamentais e disciplina eclesiástica. É necessário também permitir que a mesma autoridade profética julgue a instituição, seus dirigentes, suas práticas administrativas e sua fidelidade à vontade de Deus. Caso contrário, cria-se a situação paradoxal em que rejeitar Ellen White é considerado perigoso para o membro, enquanto ignorá-la se torna administrativamente possível para aqueles que controlam a organização.
Talvez, portanto, a pergunta mais incômoda produzida pela própria pregação não seja “É possível ser salvo sem crer em Ellen White?”, mas outra: se Alberto R. Timm está correto ao afirmar que é muito arriscado rejeitar a voz de um mensageiro enviado por Deus, o que devemos concluir quando a própria liderança adventista rejeita, neutraliza ou deixa sem consequência as advertências que Ellen White dirigiu aos líderes e às instituições? Se o princípio vale, precisa valer por inteiro. E, se vale por inteiro, Ellen White não pode ser reduzida a uma figura devocional domesticada, utilizada para confirmar a instituição que tantas vezes pretendeu corrigir. A mesma profetisa cuja rejeição é apresentada como espiritualmente perigosa precisa recuperar também sua função de confronto, correção e denúncia quando o alvo de sua mensagem é o próprio poder denominacional.
Quando o crítico pode ser o mensageiro que Deus enviou
Em 2005, Alberto R. Timm traçou na Revista Adventista o perfil dos “pretensos porta-vozes da verdade”. Anos depois, ensinou que Deus pode colocar alguém em nosso caminho justamente para apontar nossos erros — e que rejeitar esse mensageiro pode significar rejeitar o próprio Espírito Santo.
Timm acaba de estabelecer que Deus pode colocar alguém em nosso caminho para dizer que estamos errados e que rejeitar esse mensageiro pode significar rejeitar o Espírito Santo. Mas existe um documento anterior que torna essa afirmação extraordinariamente interessante. Em abril de 2005, nas páginas 16 e 17 da Revista Adventista, o próprio Alberto R. Timm publicou “A Igreja e seus críticos”, com o subtítulo “Características pessoais dos pretensos porta-vozes da verdade”. Ali, em vez de tratar apenas do conteúdo das críticas dirigidas à denominação, Timm dedicou-se a traçar o perfil pessoal e as estratégias daqueles que considerava críticos problemáticos da Igreja.
Se Deus pode colocar alguém no caminho de Alberto Timm para dizer “você precisa mudar sua trajetória”, como saber se alguém que diz à própria Igreja “vocês precisam mudar sua trajetória” é um “crítico belicoso” ou justamente o mensageiro que Deus colocou em seu caminho?
Há um aspecto da argumentação de Alberto R. Timm que se torna particularmente importante quando colocamos sua pregação sobre Ellen White ao lado do artigo “A Igreja e seus críticos”, publicado na Revista Adventista de abril de 2005. Na pregação, Timm propõe um princípio espiritual de enorme alcance: Deus pode colocar uma pessoa no caminho de outra para adverti-la, e a rejeição dessa pessoa, quando ela realmente estiver sendo utilizada pelo Espírito Santo, pode significar, “em última instância”, a rejeição do próprio Espírito.
Curiosamente, o exemplo escolhido por Timm não é o de alguém trazendo conforto, elogio ou confirmação. É exatamente o contrário. Ele imagina alguém aproximando-se dele e dizendo: “Alberto, você tem que mudar a sua trajetória, mudar o seu comportamento”. Portanto, no exemplo formulado pelo próprio Timm, o possível mensageiro do Espírito Santo é alguém que aponta um erro, confronta uma conduta e exige mudança. Essa constatação precisa ser mantida diante de nós quando retornamos ao artigo publicado em 2005, porque ali encontramos Timm tratando justamente das pessoas que confrontam, acusam, denunciam e exigem mudanças na Igreja.
O artigo de 2005 ocupa as páginas 16 e 17 da revista e aparece significativamente na seção “Comportamento”. Seu título é “A Igreja e seus críticos”, acompanhado do subtítulo “Características pessoais dos pretensos porta-vozes da verdade”. Timm admite inicialmente que “alguns críticos da Igreja que levam, pelo menos aparentemente, uma vida normal e uma postura cristã equilibrada” podem ser úteis, pois “seria inadmissível, portanto, atribuirmos o mesmo perfil a todos os críticos”.
Entretanto, o propósito central do artigo é traçar o perfil daqueles que ele considera críticos problemáticos, e para isso apresenta dez características pessoais e sete estratégias que lhes seriam recorrentes. Entre as características aparecem “desequilíbrio emocional”, “frustrações pessoais”, “problemas morais e familiares”, “dificuldades financeiras”, “problemas de auto-estima”, “egocentrismo”, “espírito acusador”, “espírito messiânico”, “tendência generalizadora” e “espírito belicoso”. Depois, entre as estratégias, aparecem a “demonstração de profundo conhecimento da Bíblia e dos escritos de Ellen G. White”, a “manipulação psicossocial”, a “postura organizacional”, a “postura de ‘salvador da pátria’”, a “busca de popularidade”, o “discurso ambíguo” e a “divisão nas igrejas”.
O contraste com o princípio apresentado posteriormente por Timm é inevitável. Se uma pessoa pode ser colocada pelo Espírito Santo no caminho de outra justamente para dizer-lhe que está errada e precisa mudar, então a existência de confronto, acusação, denúncia, oposição ou desconforto não pode determinar antecipadamente a origem da mensagem. O próprio exemplo utilizado por Timm exige que se preserve a possibilidade de que uma advertência desagradável proceda de Deus.
O mensageiro hipotético que procura Alberto para dizer “você tem que mudar” poderia ser considerado, dependendo da reação do destinatário, acusador, crítico, perturbador ou inconveniente; ainda assim, segundo a própria hipótese de Timm, poderia ter sido o Espírito Santo quem o colocou naquele caminho. A consequência lógica é incontornável: antes de classificar aquele que adverte, é necessário discernir a advertência.
Quando a biografia do crítico entra no lugar da análise da crítica
Um dos aspectos mais importantes do artigo de 2005 está na explicação metodológica oferecida pelo próprio Timm. Ao introduzir o “Perfil dos críticos”, ele informa que as características apresentadas foram identificadas a partir de “observações pessoais” e também de “informações biográficas fornecidas por outras pessoas”.
Essa informação é particularmente relevante porque demonstra que a análise proposta não se limita ao conteúdo público das acusações feitas contra a Igreja. O olhar se desloca para a vida daquele que acusa. Sua história pessoal, condição emocional, situação financeira, frustrações, problemas familiares, aspirações frustradas e autoestima passam a integrar a tentativa de explicar por que determinado indivíduo assumiu postura crítica em relação à denominação.
Essa opção fica evidente na própria construção das categorias. No item “Frustrações pessoais”, Timm relaciona a postura crítica a situações como perda de função, destituição ou ausência de reconhecimento. No item “Problemas morais e familiares”, menciona dificuldades conjugais ou morais. Em “Dificuldades financeiras”, relaciona a crítica a processos que teriam deixado indivíduos financeiramente desequilibrados.
Em “Problemas de auto-estima”, aproxima determinados críticos do egocentrismo, individualismo e independência. Em “Desequilíbrio emocional”, chega a mencionar traumas emocionais e transtornos como TOC e paranoia. Forma-se, assim, uma explicação na qual a oposição à instituição pode ser interpretada por intermédio das condições pessoais daquele que a exerce.
Entretanto, quando colocamos esse método diante da teologia do mensageiro apresentada pelo próprio Timm, surge uma dificuldade fundamental: nenhuma dessas condições pessoais determina se uma advertência é verdadeira ou falsa. Uma pessoa financeiramente prejudicada pode estar dizendo a verdade. Alguém que perdeu um cargo pode apresentar documentação autêntica sobre um abuso. Um indivíduo emocionalmente ferido pode identificar corretamente uma injustiça. Uma pessoa com problemas familiares pode formular uma interpretação bíblica correta. Alguém que se considera desprezado pela instituição pode, apesar disso, apontar uma contradição real. A biografia pode ajudar a compreender motivações, mas não resolve a questão da verdade. E, dentro do próprio exemplo espiritual posteriormente apresentado por Timm, nem sequer uma condição pessoal desfavorável impediria necessariamente o Espírito Santo de utilizar alguém para advertir outra pessoa.
O problema se torna ainda mais agudo porque o mensageiro utilizado por Deus nas Escrituras não precisa ser socialmente conveniente ao destinatário. A própria função da advertência pressupõe conflito. Quem diz a alguém que precisa mudar sua trajetória não está necessariamente produzindo conforto; está produzindo confronto.
Se o destinatário puder neutralizar a advertência investigando a personalidade do mensageiro, sua condição econômica, seus ressentimentos, suas dificuldades familiares ou suas frustrações anteriores, cria-se um mecanismo pelo qual praticamente qualquer correção incômoda poderá ser deslocada do campo da verdade para o campo da psicologia daquele que a pronunciou.
Conhecer profundamente a Bíblia e Ellen White aparece entre as “estratégias”
Há um ponto ainda mais surpreendente na página 17. Entre as “Estratégias dos críticos”, Timm inclui a “Demonstração de profundo conhecimento da Bíblia e dos escritos de Ellen G. White”. Segundo o artigo, muitos críticos procurariam demonstrar grande conhecimento das Escrituras e dos escritos de Ellen White, utilizando uma vasta quantidade de textos, especialmente diante de pessoas que não possuem o mesmo domínio dessas fontes.
O conhecimento bíblico e o conhecimento dos escritos proféticos aparecem, portanto, não simplesmente como qualidades positivas, mas dentro de uma seção destinada a explicar os mecanismos pelos quais determinados críticos conquistariam credibilidade e influência.
Esse elemento merece atenção especial quando relacionado à defesa posterior que Timm faz de Ellen White. Se rejeitar uma mensageira enviada por Deus é “muito arriscado”, então recorrer aos escritos dessa mensageira para confrontar a própria instituição não pode ser considerado suspeito simplesmente porque o crítico conhece profundamente seus textos ou os utiliza em grande quantidade.
Pelo contrário: se a Igreja afirma que Ellen White exerceu autenticamente o dom profético, é perfeitamente previsível que alguém que deseje verificar a fidelidade da denominação às orientações dessa profetisa compare as práticas institucionais com aquilo que ela escreveu. Quanto maior a reivindicação de autoridade atribuída a Ellen White, maior — e não menor — deveria ser a legitimidade de utilizar seus escritos para avaliar a própria organização que afirma reconhecê-la como mensageira de Deus.
Esse ponto adquire enorme importância porque estabelece uma reciprocidade que não pode ser evitada. Se a liderança pode citar Ellen White para ensinar ao membro como guardar o sábado, como administrar seus recursos, como educar seus filhos, como alimentar-se, como vestir-se, como relacionar-se com a Igreja e como compreender sua missão, o membro também precisa possuir o direito de abrir os mesmos escritos e perguntar se a administração denominacional está obedecendo às orientações dirigidas a ela. A autoridade profética não pode funcionar somente de cima para baixo. Se realmente procede de Deus, funciona também de baixo para cima, porque a Palavra divina não reconhece imunidade administrativa.
“Erros” e “pecados” da liderança
Outro trecho da página 17 merece ser colocado sob uma lupa. Ao descrever aquilo que chama de “Manipulação psicossocial”, Timm afirma que uma das estratégias utilizadas pelos críticos consiste em “conquistar a credibilidade dos ouvintes através da denúncia de ‘erros’ e ‘pecados’ da liderança que jamais lhes seria confiada”.
A escolha das aspas em torno de “erros” e “pecados” é editorialmente significativa dentro do próprio texto, pois esses termos aparecem inseridos na descrição de uma estratégia destinada a conquistar credibilidade. Depois de conseguir essa confiança, segundo Timm, o crítico teria condições de apresentar suas próprias ideias.
Mas é precisamente aqui que a pregação posterior sobre o mensageiro enviado pelo Espírito Santo volta com toda força. No exemplo de Timm, o Espírito envia alguém justamente para denunciar um erro pessoal: “Alberto, você tem que mudar a sua trajetória, mudar o seu comportamento”. Como distinguir essa advertência espiritual da denúncia de “erros” e “pecados” descrita no artigo de 2005? A resposta não pode ser simplesmente: pela condição institucional do destinatário.
Não existe razão para supor que o Espírito Santo possa enviar alguém para advertir Alberto individualmente, mas não possa enviar alguém para advertir uma administração coletivamente. Tampouco seria possível concluir que uma advertência se torna ilegítima porque é pública, desconfortável ou produz oposição. O critério decisivo precisa continuar sendo a verdade ou falsidade daquilo que está sendo denunciado.
A pergunta, portanto, deveria anteceder qualquer diagnóstico sobre o denunciante: os “erros” denunciados realmente ocorreram? Os “pecados” apontados realmente existem? Os documentos apresentados são autênticos? Os textos bíblicos citados realmente dizem aquilo que se afirma? Os escritos de Ellen White utilizados contra determinada prática institucional realmente possuem o conteúdo alegado? Somente depois dessas perguntas seria possível avaliar outras dimensões do conflito. Inverter essa ordem significa correr o risco de transformar a investigação do mensageiro em substituto para a investigação da mensagem.
O “espírito acusador” e o problema inevitável da função profética
Entre as características enumeradas por Timm aparece também o “espírito acusador”. O artigo associa determinados críticos a uma atitude de acusação contra a Igreja, seus líderes e membros. Novamente, a questão que surge quando colocamos esse item diante da defesa do dom profético é inevitável: como distinguir uma acusação ilegítima de uma repreensão profética legítima?
A diferença não pode estar simplesmente na severidade da linguagem, porque os profetas bíblicos frequentemente utilizaram linguagem severa. Também não pode estar simplesmente no fato de a mensagem produzir constrangimento institucional, porque a advertência profética frequentemente produz exatamente esse efeito. E tampouco pode estar no fato de o mensageiro afirmar possuir uma verdade que a maioria não percebe, pois a própria estrutura da mensagem profética pressupõe muitas vezes uma minoria confrontando uma maioria.
Essa dificuldade se torna ainda maior quando Ellen White é colocada dentro da equação. Se aplicássemos mecanicamente determinadas categorias do artigo de 2005 sem considerar a reivindicação profética, muitos episódios do ministério dela poderiam ser descritos externamente com vocabulário semelhante: acusação de erros da liderança, advertência de consequências, confronto com administradores, censura a práticas estabelecidas, denúncia de concentração de poder, insistência na necessidade de arrependimento e reivindicação de possuir uma mensagem que os próprios dirigentes precisavam ouvir.
Evidentemente, para Timm, Ellen White não pertence à categoria dos críticos ilegítimos porque ele parte da convicção de que seu ministério procedia de Deus. Mas exatamente aí está a demonstração de que o comportamento exterior do crítico não basta para determinar a origem de sua mensagem. É preciso primeiro discernir se aquilo que ele diz é verdadeiro e se sua advertência possui fundamento.
O “espírito messiânico” e o mensageiro que acredita possuir uma missão
Timm também menciona o “espírito messiânico”, descrevendo críticos que se considerariam especialmente chamados para corrigir a Igreja. Esse ponto volta a tocar diretamente a questão profética. Todo mensageiro que acredita ter recebido de Deus uma responsabilidade específica possui, inevitavelmente, alguma consciência de missão. Isso não demonstra que sua missão seja verdadeira, mas também não demonstra que seja falsa. A reivindicação precisa ser testada. O problema não pode ser resolvido psicologicamente apenas pelo fato de alguém acreditar que possui uma responsabilidade especial de advertência.
A própria Ellen White seria incompreensível se a convicção de missão fosse suficiente para desqualificar alguém. Seu ministério foi construído sobre a certeza de que Deus lhe confiara mensagens que deveriam ser transmitidas mesmo quando fossem desagradáveis aos destinatários. Ela escreveu cartas pessoais, testemunhos, repreensões e advertências porque acreditava possuir responsabilidade divina para fazê-lo. Portanto, a tradição adventista já reconhece, por definição, que a convicção de ter uma missão corretiva não constitui prova suficiente de desequilíbrio ou falsidade. A questão permanece sendo a origem e a veracidade da mensagem.
A “divisão nas igrejas” também não resolve a questão da verdade
Na última das estratégias enumeradas, Timm menciona a “Divisão nas igrejas”. Segundo ele, por mais atrativo e convincente que possa parecer o discurso de alguns críticos, seus resultados seriam frequentemente divisão e conflito. Mais uma vez, entretanto, o resultado social produzido por uma mensagem não determina automaticamente sua verdade.
Uma advertência pode produzir divisão precisamente porque algumas pessoas a aceitam e outras a rejeitam. Uma denúncia verdadeira pode causar crise institucional. A revelação de um problema pode destruir uma falsa aparência de unanimidade. A paz organizacional, por si mesma, não constitui prova de fidelidade, assim como o conflito, por si mesmo, não constitui prova de erro.
Isso é particularmente relevante quando o próprio Timm utiliza Lucas 10:16 para falar da responsabilidade diante de mensageiros. Os setenta enviados por Cristo não receberam a promessa de que seriam sempre recebidos pacificamente. A própria existência da advertência de Jesus sobre aqueles que os rejeitariam pressupõe conflito e rejeição. Se a rejeição do mensageiro fosse prova de que ele não foi enviado, Lucas 10:16 perderia precisamente a razão de existir. Portanto, o fato de um mensageiro provocar resistência, divisão ou oposição não pode resolver antecipadamente a questão de sua legitimidade.
O próprio Timm fornece o critério que obriga a Igreja a ouvir antes de classificar
É aqui que a comparação entre os dois momentos do pensamento de Alberto R. Timm produz sua consequência mais importante. Na pregação sobre Ellen White, ele oferece um princípio que obriga o receptor a ter enorme cautela antes de rejeitar uma advertência: se aquela pessoa foi realmente colocada por Deus em nosso caminho, desprezá-la pode significar desprezar o Espírito Santo. Esse princípio deveria produzir uma postura de investigação muito cuidadosa diante de qualquer crítica séria dirigida à Igreja. Antes de perguntar se o crítico é frustrado, egocêntrico, financeiramente desequilibrado, belicoso, acusador, messiânico ou causador de divisão, seria necessário perguntar se ele está dizendo a verdade.
Isso não significa que todo crítico seja mensageiro de Deus. O próprio princípio de discernimento exclui essa conclusão. Significa exatamente o contrário: nenhum crítico pode ser declarado falso apenas porque é crítico. A mensagem precisa ser examinada. Se for falsa, pode ser demonstrada como falsa. Se os documentos forem adulterados, isso pode ser demonstrado. Se a interpretação bíblica estiver equivocada, o texto pode ser analisado. Se uma citação de Ellen White estiver fora do contexto, o contexto pode ser apresentado. Se uma acusação factual não possuir evidências, essa ausência pode ser demonstrada. Mas o julgamento sobre a verdade precisa permanecer no campo da evidência.
E se Ellen White fosse tratada pelos critérios usados para os críticos da IASD?
É nesse ponto que surge uma pergunta desconfortável, mas inevitável: o que aconteceria se alguém aplicasse a Ellen White o mesmo método biográfico utilizado para caracterizar os críticos da Igreja? Em vez de examinar suas mensagens, poder-se-ia investigar seus traumas, enfermidades, conflitos, frustrações, relações familiares, dificuldades econômicas, temperamento, confrontos com dirigentes e efeitos divisivos de suas declarações.
Poder-se-ia interpretar sua insistência em corrigir administradores como “espírito acusador”, sua convicção de possuir uma mensagem divina como “espírito messiânico”, seu confronto com dirigentes como “espírito belicoso” e a repercussão de suas repreensões como causa de divisão. Entretanto, o próprio adventismo rejeitaria imediatamente esse procedimento como insuficiente, porque a questão essencial seria saber se Deus realmente falou por meio dela.
É justamente esse privilégio epistemológico concedido a Ellen White que precisa ser estendido ao exame de qualquer advertência: primeiro a mensagem, depois o mensageiro. Não porque todos sejam profetas, mas porque a condição pessoal do mensageiro não determina automaticamente a verdade da mensagem. E essa conclusão não precisa ser importada de fora do pensamento de Alberto R. Timm. Ela emerge da própria argumentação dele quando afirma que uma pessoa aparentemente comum pode ter sido colocada pelo Espírito Santo no caminho de outra para corrigi-la.
“É muito arriscado rejeitar”: então a advertência vale também para a liderança
Chegamos, assim, à consequência mais importante. Quando Alberto R. Timm afirma que, se Ellen White foi usada por Deus, “é muito arriscado” rejeitar a voz de um mensageiro que Deus colocou em nosso caminho, ele estabelece um princípio que não pode terminar na porta do gabinete administrativo.
Se é perigoso para o membro rejeitar uma advertência divina, é igualmente perigoso para o pastor. Se é perigoso para o pastor, é igualmente perigoso para o presidente de associação. Se é perigoso para o presidente de associação, é igualmente perigoso para dirigentes de união, divisão e Associação Geral. A hierarquia denominacional não altera a identidade daquele que envia a mensagem.
E aqui o artigo de 2005 adquire uma dimensão inesperada. A pergunta mais importante talvez não seja como identificar rapidamente os críticos perigosos, mas como evitar que os critérios utilizados para identificá-los acabem funcionando como filtros capazes de impedir a Igreja de ouvir uma advertência verdadeira.
Se o crítico denuncia “erros” e “pecados” da liderança, demonstra profundo conhecimento da Bíblia e de Ellen White, insiste que a Igreja precisa mudar e provoca desconforto institucional, nada disso, isoladamente, responde à pergunta decisiva. Ainda precisamos saber: ele está certo ou está errado?
O próprio Alberto R. Timm nos fornece, em sua pregação, uma razão teológica para não fugir dessa pergunta. O Espírito Santo, segundo seu exemplo, pode colocar alguém em nosso caminho precisamente para dizer aquilo que não queremos ouvir. E, se isso realmente aconteceu, rejeitar o mensageiro mediante uma análise de sua personalidade, de suas motivações ou de sua biografia não elimina a advertência. Apenas impede que a escutemos.
Antes de diagnosticar o crítico, é preciso discernir a mensagem
Colocados lado a lado, o artigo “A Igreja e seus críticos”, de 2005, e a posterior argumentação de Alberto R. Timm sobre Ellen White produzem, portanto, uma pergunta que a própria denominação precisa enfrentar. Em 2005, Timm apresentou dez características pessoais e sete estratégias associadas aos críticos problemáticos da Igreja.
Posteriormente, ao defender a autoridade de Ellen White, ensinou que Deus pode colocar um ser humano no caminho de outro para adverti-lo e que rejeitar essa pessoa pode significar, em última instância, rejeitar o Espírito Santo. As duas formulações só podem conviver coerentemente se houver uma regra anterior a todas as classificações: a advertência precisa ser examinada antes que o advertidor seja descartado.
Essa regra se torna ainda mais necessária quando a instituição reivindica possuir o dom profético em sua própria história. Uma Igreja que reconhece Ellen White como mensageira de Deus reconhece, por definição, que Deus pode levantar uma voz interna para confrontar sua própria liderança. Reconhece que o mensageiro pode dizer coisas desagradáveis. Reconhece que dirigentes podem estar errados. Reconhece que uma advertência contra a administração pode proceder de Deus. Reconhece, finalmente, que fidelidade institucional e fidelidade divina não são necessariamente sinônimos em todas as circunstâncias, pois, se fossem, jamais haveria necessidade de um profeta corrigir a própria instituição.
Por isso, a frase de Timm sobre Ellen White precisa retornar agora com todo o seu peso: “Se foi usada por Deus, é muito arriscado eu rejeitar a voz de um mensageiro de Deus que ele colocou no meu caminho.” Se esse princípio é verdadeiro, sua aplicação não pode ser seletiva. O membro precisa examinar Ellen White; o pastor precisa examinar Ellen White; o teólogo precisa examinar Ellen White; e a liderança precisa submeter-se às advertências que reconhece como provenientes dela.
O mesmo princípio também obriga todos eles a terem cuidado antes de desprezar aquele que denuncia uma incoerência, um abuso ou um afastamento da vontade de Deus. Porque, segundo a própria lógica apresentada por Alberto R. Timm, existe uma possibilidade que nenhuma instituição religiosa deveria tratar levianamente: o crítico que incomoda a Igreja pode ser justamente a pessoa que Deus colocou em seu caminho para dizer: “Você precisa mudar sua trajetória.”
