Da preparação de jovens uniformizados para o serviço militar à colaboração com o Exército norte-americano em experiências de guerra biológica; da participação de adventistas na Revolução Cubana ao relacionamento institucional com governos, organismos internacionais e estruturas de segurança: nossa investigação acompanha a transformação de uma denominação que pregava a separação do mundo em uma organização mundial profundamente integrada às engrenagens do poder.
Durante décadas, os adventistas do sétimo dia aprenderam a identificar o perigo religioso nas instituições que se aproximavam demasiadamente dos governos, procuravam influenciar autoridades, organizavam estruturas de poder supranacionais ou utilizavam o braço secular para administrar conflitos de natureza espiritual. A história do cristianismo era apresentada como uma sucessão de advertências contra a união entre Igreja e Estado. Roma ocupava o centro dessa interpretação profética, enquanto os próprios adventistas eram convidados a enxergar sua denominação como uma comunidade religiosa essencialmente diferente, destinada a denunciar os compromissos políticos e institucionais das demais igrejas. Entretanto, quando examinamos a trajetória da própria Igreja Adventista do Sétimo Dia, especialmente a partir da primeira metade do século XX, encontramos uma história que seus administradores raramente apresentam de maneira integrada: estruturas de treinamento militar, cooperação com exércitos, relações governamentais permanentes, participação em conflitos armados, experimentação biológica militar, representação internacional e mecanismos institucionais capazes de alcançar autoridades civis e militares muito além das fronteiras dos Estados Unidos.
Não estamos falando de episódios isolados, protagonizados exclusivamente por alguns adventistas que abandonaram as orientações denominacionais. Estamos examinando estruturas que nasceram, cresceram ou receberam reconhecimento dentro da própria organização. O Medical Cadet Corps, a War Service Commission, a National Service Organization, a World Service Organization, o Adventist Chaplaincy Ministries e a atual Adventist Military Church pertencem à trajetória institucional adventista. São expressões de uma relação com o mundo militar que atravessou gerações, acompanhou guerras e se adaptou a diferentes regimes políticos. A própria denominação reconhece oficialmente que suas organizações de serviço mantêm relacionamento com governos, forças armadas, órgãos policiais e outras instituições públicas. A discussão, portanto, não é simplesmente sobre a existência de adventistas dentro de quartéis. É sobre a maneira pela qual a Igreja passou a organizar, administrar e incorporar essa presença à sua identidade institucional.
Nos artigos anteriores de nossa série GUERRILHEIROS J.A., já examinamos a formação de jovens adventistas dentro de ambientes disciplinados, a militarização temporária do Colégio de Las Antillas, a participação de membros da Igreja no socorro aos revolucionários cubanos e a trajetória do serviço militar adventista. Agora, reunimos esses acontecimentos numa perspectiva mais ampla. De Waco à Sierra Maestra, de Fort Detrick às Nações Unidas, o que aparece diante de nós é uma denominação cuja capacidade de relacionamento com o poder secular cresceu extraordinariamente. O contraste é inevitável: enquanto a linguagem religiosa continua exaltando a distância espiritual em relação ao mundo, a administração eclesiástica aperfeiçoou seus instrumentos de presença justamente dentro das estruturas que governam esse mundo.
WACO: QUANDO A INFORMAÇÃO ADVENTISTA CHEGOU ÀS AUTORIDADES
O episódio de Waco, no Texas, constitui uma das passagens mais perturbadoras dessa história, não porque os Branch Davidians fossem uma congregação regularmente vinculada à Igreja Adventista, mas precisamente porque suas origens remontavam a dissidências adventistas e porque a Associação Geral participou do circuito de informações que antecedeu a intervenção federal. Durante o cerco de 1993, a administração denominacional trabalhou publicamente para distinguir a Igreja Adventista dos seguidores de David Koresh. Mas nossa investigação encontrou algo anterior e mais importante: informações recebidas por dirigentes adventistas em 1992 foram transmitidas às autoridades, num período em que também circulavam advertências semelhantes pelos canais diplomáticos do governo norte-americano.
Em reportagem publicada pelo The Washington Post, em março de 1993, Shirley Burton, porta-voz mundial da Igreja Adventista, relatou ter recebido, na véspera da Páscoa de 1992, um telefonema de um dirigente adventista na Austrália. A informação vinha de familiares de uma pessoa ligada ao grupo de Waco e advertia sobre a possibilidade de um suicídio coletivo acompanhado de violência. Segundo a própria Burton, autoridades adventistas comunicaram a situação à polícia de Waco. Esse registro jornalístico contemporâneo é decisivo porque estabelece que a comunicação entre a estrutura religiosa e as autoridades não surgiu depois do cerco nem foi inventada por críticos da denominação. Ela ocorreu antes da operação federal e foi reconhecida por uma representante da Associação Geral.
Outra reportagem do mesmo jornal, intitulada Overseas Warning Triggered Probe of Cult, acrescentou uma dimensão diplomática ao episódio. Em abril de 1992, um comunicado originado no consulado norte-americano em Melbourne chegou a Washington com informações sobre uma possível tragédia envolvendo o grupo e sua disposição de enfrentar autoridades armadas. A comunicação foi posteriormente encaminhada ao aparato federal responsável pela fiscalização de armas. Outra reportagem de abril de 1993 identificou Marc Breault, antigo integrante do movimento, como uma das pessoas que levaram informações tanto a autoridades diplomáticas quanto a dirigentes adventistas nos Estados Unidos e na Austrália.
A sequência é suficientemente importante para dispensar fantasias. Dirigentes adventistas receberam advertências; informações foram comunicadas à polícia; denúncias semelhantes circularam pelo consulado norte-americano na Austrália; Washington tomou conhecimento do caso; e a investigação federal sobre os Branch Davidians ganhou corpo em 1992, também a partir de informações locais sobre armamentos. Não é necessário inventar uma ordem secreta da Associação Geral para reconhecer a dimensão institucional desses acontecimentos. O documento que demonstraria uma relação causal direta e exclusiva entre a comunicação de Shirley Burton e a decisão operacional da ATF continua sendo uma peça que nossa investigação procura. Mas a presença adventista no circuito inicial de alertas está registrada na imprensa contemporânea.
Em 28 de fevereiro de 1993, a tentativa de entrada dos agentes federais no complexo de Mount Carmel desencadeou um confronto armado. Em 19 de abril, depois de 51 dias de cerco, um incêndio devastou o local, provocando dezenas de mortes. O total de mortos, considerando o confronto inicial e o desfecho do cerco, chegou a aproximadamente oitenta pessoas. A tragédia transformou Waco num símbolo mundial da relação entre grupos religiosos, poder policial, vigilância estatal e intervenção armada. Para nossa investigação, ela também apresenta uma pergunta incômoda: que responsabilidade institucional acompanha uma organização religiosa quando informações produzidas ou transmitidas por seus representantes entram em circuitos governamentais capazes de terminar em operações dessa magnitude?
O caso revela outra dimensão da estrutura adventista. Enquanto a polícia e as agências federais conduziam suas ações, a Associação Geral administrava a identidade pública da denominação, insistindo na separação entre a organização oficial e seus antigos dissidentes. A questão não é atribuir automaticamente à Igreja a responsabilidade pelas decisões dos agentes federais, mas reconhecer dois movimentos simultâneos: antes da tragédia, a circulação de alertas envolvendo dirigentes adventistas; durante a crise, a atuação coordenada da comunicação denominacional para preservar a imagem da instituição. A organização que proclama sua competência para interpretar profeticamente os conflitos entre religião e Estado também precisou administrar, em circunstâncias concretas, sua própria relação com as autoridades encarregadas de empregar a força.
CUBA: QUANDO O COLÉGIO ADVENTISTA VESTIU FARDA
Se Waco mostra como informações provenientes do ambiente adventista alcançaram o aparato de segurança norte-americano, Cuba nos oferece uma história anterior e visualmente ainda mais eloquente. Em dezembro de 1951, o Colégio de Las Antillas, localizado em Santa Clara, recebeu um grande acampamento do Medical Cadet Corps. Não se tratava de uma atividade juvenil improvisada nem de uma reunião independente da administração eclesiástica. A instituição adventista foi utilizada para a preparação de jovens dentro de um modelo explicitamente militar, com oficiais, patentes, disciplina, exercícios de campo, primeiros socorros, marcha e cerimônias. Ao final, 104 jovens receberam diplomas.
O episódio está documentado numa fonte contemporânea de excepcional importância: a edição de 22 de julho de 1952 da revista Youth’s Instructor. O relato identifica A. J. Stewart como capitão, F. G. Drachenberg e C. R. Chavez como tenentes, menciona a participação da médica Gilbertina Puertas, do capelão M. W. Sickler e de representantes da Cruz Vermelha cubana. Registra ainda a presença de autoridades ligadas ao Departamento Médico do Exército cubano na cerimônia de conclusão. É uma documentação produzida no próprio ambiente denominacional, antes que qualquer discussão crítica contemporânea pudesse reinterpretar os acontecimentos.
Entre os participantes estava Everett N. Dick, figura fundamental na história do Medical Cadet Corps norte-americano. O relato de 1952 informa que ele acompanhou pessoalmente a primeira semana do acampamento. Dick não era um convidado decorativo. Sua participação representava a circulação internacional de uma experiência desenvolvida nos Estados Unidos para preparar adventistas para o serviço militar em funções consideradas não combatentes. Em Cuba, esse conhecimento encontrou uma instituição educacional, administradores comprometidos com o programa, jovens dispostos a receber treinamento e autoridades civis e militares interessadas no resultado. O modelo não ficou restrito ao território norte-americano; foi exportado e reproduzido dentro da rede mundial de educação adventista.
Há um detalhe que não pode desaparecer sob a expressão confortável de curso de primeiros socorros. F. G. Drachenberg, diretor do Colégio de Las Antillas naquele período, aparece no relato com a patente de tenente. Isso significa que a própria direção educacional participou da cadeia simbólica de comando. O campus não foi apenas emprestado para uma atividade militarizada. Durante o acampamento, a instituição funcionou segundo uma estrutura de disciplina que incluía seus próprios administradores. Nossa interpretação, já desenvolvida em artigos anteriores, é que o colégio, durante aquele período, tornou-se uma instituição temporariamente militarizada. O treinamento não era conduzido à margem da Igreja, mas com sua participação direta.
As fotografias históricas ampliam o significado desses documentos. Jovens fardados, formações organizadas, transporte de feridos em padiolas, bandeiras, cerimônias e manifestações religiosas aparecem dentro do mesmo universo visual. Em nosso artigo GUERRILHEIROS J.A. — O treinamento dos jovens cubanos mudou também a Igreja mundial, examinamos inclusive a presença dos uniformes em atividades de culto e batismo. A imagem religiosa já não se encontra separada da disciplina militar. O aluno podia marchar uniformizado, participar de cerimônias religiosas uniformizado e conservar diante da comunidade os sinais externos de sua formação como cadete. O altar não substituiu o quartel simbólico; conviveu com ele. A militarização não parava à porta do culto; entrava no culto e chegava ao próprio batismo.
É nesse contexto que a fórmula tradicional da não-combatência merece ser examinada. A denominação sustentava que seus membros poderiam servir às forças armadas sem portar armas ou matar diretamente. Entretanto, preparar homens para prestar assistência médica dentro de uma estrutura militar significa também prepará-los para integrar a engrenagem que sustenta o combate. O enfermeiro atende o ferido, o padioleiro remove o soldado, o motorista transporta pessoal e equipamentos, o tradutor facilita as operações e o capelão acompanha moral e espiritualmente aqueles que combatem. Essas funções podem salvar vidas e envolver coragem humanitária genuína, mas continuam pertencendo à organização material da guerra. A guerra não começa no gatilho e não termina um centímetro antes dele.
DA ESCOLA MILITARIZADA À REVOLUÇÃO CUBANA
O Colégio de Las Antillas voltaria a aparecer na história cubana em circunstâncias radicalmente diferentes. A partir de 1955, sua direção passou a Walton J. Brown, que permaneceu no cargo durante a etapa decisiva da Revolução Cubana. É indispensável preservar essa distinção histórica: Drachenberg estava à frente do colégio durante o acampamento militar de 1951; Brown dirigia a instituição durante os acontecimentos revolucionários da segunda metade da década. Não estamos atribuindo ao mesmo administrador atividades realizadas em momentos distintos. Estamos acompanhando a continuidade de uma instituição que primeiro acolheu um programa organizado de preparação militar e depois se viu inserida numa guerra real.
Durante a ofensiva revolucionária em Santa Clara, no final de dezembro de 1958, o colégio tornou-se parte do ambiente de assistência e socorro a pessoas atingidas pelos combates. Relatos posteriores registraram a mobilização de integrantes da comunidade escolar diante das necessidades produzidas pelo conflito. Isso não demonstra, por si só, que os 104 cadetes treinados em 1951 tenham participado das ações de 1958, nem que o programa do Medical Cadet Corps tenha produzido uma unidade guerrilheira. A conexão histórica que nos interessa é institucional: a mesma rede educacional adventista que preparava jovens para atuar em cenários militares reaparece, anos depois, prestando assistência durante uma revolução armada.
Mas o envolvimento de adventistas cubanos com a Revolução não se limitou ao Colégio de Las Antillas. Em outra região da ilha, nas proximidades da Sierra Maestra, encontramos um personagem cuja trajetória já ocupa lugar central em nossa investigação: Argelio Rosabal, conhecido como El Pastor. Sua importância não está numa declaração ideológica abstrata, mas na participação concreta de uma comunidade adventista rural na proteção e reorganização de sobreviventes da expedição do Granma, em dezembro de 1956.
Rosabal vivia na região de El Mamey, enquanto a congregação que dirigia estava localizada em Colonia Las Puercas. Essa diferença geográfica precisa ser preservada, porque El Mamey e Las Puercas não eram nomes alternativos da mesma localidade. A pequena comunidade adventista de Las Puercas aparece nos relatos associada a uma rede de aproximadamente quinze a vinte colaboradores mobilizados para localizar sobreviventes, providenciar roupas, oferecer esconderijos, transmitir mensagens e facilitar deslocamentos. Entre os nomes relacionados à atuação do grupo estão Rubén Verdecia, Jacinto Vázquez e Alfredo González. Numa congregação rural de dimensões reduzidas, uma mobilização dessa escala corresponde a uma participação comunitária expressiva.
A rede possuía tarefas e responsabilidades. Rosabal relatou contatos com sobreviventes, distribuição de homens entre casas consideradas seguras e mecanismos de comunicação com pessoas ligadas ao movimento revolucionário. Entre os expedicionários mencionados nesse contexto encontram-se figuras que se tornariam conhecidas mundialmente, como Ernesto Che Guevara, Juan Almeida, Camilo Cienfuegos e Ramiro Valdés. A atuação não se restringia à hospitalidade doméstica. Envolvia a proteção de homens perseguidos por forças governamentais, a transmissão de informações e a preservação de condições necessárias para que sobreviventes pudessem voltar a se conectar ao movimento insurgente. Nossa interpretação é que a comunidade de Las Puercas constituiu uma célula de apoio logístico numa conjuntura revolucionária.
O contraste com a atual linguagem institucional de apartidarismo é impressionante. Enquanto hoje se recomenda frequentemente que membros e funcionários evitem comprometer publicamente a denominação com partidos e disputas políticas, naquela pequena comunidade cubana, adventistas participaram de ações que possuíam consequências políticas e militares muito concretas. Não eram simplesmente indivíduos realizando atividades religiosas convencionais. Estavam protegendo participantes de uma expedição armada que procurava derrubar o governo de Fulgencio Batista. A distinção entre motivação humanitária, solidariedade pessoal e colaboração revolucionária pode ser discutida, mas não apaga a materialidade das ações realizadas. Não eram leigos à margem; eram a Igreja naquele lugar.
O relacionamento entre Rosabal e Che Guevara não terminou com a vitória revolucionária. Uma carta atribuída a Che, datada de 2 de março de 1959 e endereçada a Rosabal em Las Puercas, registra a lembrança de uma promessa de ajuda financeira à igreja depois da vitória. Em 1963, Rosabal reaparece nas negociações adventistas relacionadas à questão do serviço militar, e a correspondência associada a Che e Carlos Rafael Rodríguez o coloca novamente como um interlocutor conhecido. Essas peças, cuja documentação integral continua sendo objeto de nossa investigação, são fundamentais porque sugerem uma continuidade de relacionamento entre membros da comunidade religiosa e representantes do novo poder revolucionário.
A história cubana apresenta, assim, uma extraordinária inversão de expectativas. O programa militar organizado em 1951 encontrava apoio e reconhecimento no ambiente institucional anterior à vitória castrista. Em 1956, integrantes de uma comunidade adventista rural ajudaram sobreviventes de uma expedição revolucionária. Em 1958, o Colégio de Las Antillas se viu envolvido no cenário dos combates em Santa Clara. Depois da vitória, membros e representantes da denominação mantiveram canais de interlocução com o novo governo. O que permaneceu foi a capacidade de adaptação da estrutura religiosa aos diferentes ocupantes do poder, mesmo quando esses governos representavam projetos políticos profundamente antagônicos.
PROJECT WHITECOAT: A ASSOCIAÇÃO GERAL E A PESQUISA MILITAR BIOLÓGICA
Enquanto Cuba atravessava seu processo revolucionário, outro capítulo da história adventista se desenvolvia nos Estados Unidos. E, neste caso, já não precisamos reconstruir uma rede de colaboradores dispersos nem depender exclusivamente de entrevistas individuais. A cooperação institucional aparece expressamente reconhecida na documentação do Exército norte-americano. O Project Whitecoat, desenvolvido entre 1955 e 1973, envolveu aproximadamente dois mil soldados adventistas em pesquisas militares destinadas ao estudo de doenças infecciosas e à preparação de defesas contra ameaças biológicas.
O registro disponível no Centro de História e Patrimônio do Departamento Médico do Exército dos Estados Unidos informa que a proposta foi apresentada à liderança adventista, examinada institucionalmente e aprovada pela Associação Geral. Em janeiro de 1955, o secretário do Exército autorizou formalmente o programa de investigações com voluntários humanos voltado à defesa contra guerra biológica. Portanto, a participação adventista não surgiu exclusivamente da soma de decisões particulares de jovens convocados. A liderança mundial da denominação tomou conhecimento da proposta e autorizou a cooperação.
Os experimentos realizados em Fort Detrick, Maryland, incluíram exposição controlada de voluntários a agentes infecciosos, observação clínica, isolamento, tratamento e acompanhamento médico. Entre as doenças investigadas estavam a febre Q e outras enfermidades consideradas relevantes para a medicina militar. Os participantes eram soldados que se ofereciam voluntariamente para estudos específicos, dentro de um programa desenvolvido pelo Exército. Os defensores do projeto destacaram os avanços médicos e o caráter não combatente da participação. Nossa investigação, entretanto, concentra a atenção sobre o significado institucional da parceria: jovens adventistas foram incorporados a pesquisas militares sobre ameaças biológicas, com o conhecimento e a aprovação da administração mundial de sua Igreja.
O próprio periódico adventista Review and Herald, de 27 de novembro de 1969, discutiu publicamente o Project Whitecoat e sua ligação com as pesquisas militares norte-americanas. Décadas depois, materiais da organização de capelania adventista continuaram apresentando a experiência como parte da história do serviço prestado por membros da denominação ao país. O caso já havia sido abordado pelo Adventistas.com em publicações anteriores, inclusive no texto Associação Geral Esconde a Verdade sobre o Projeto Whitecoat.
O ponto essencial não é afirmar que a Associação Geral fabricava armas biológicas nem que os participantes foram necessariamente empregados para atividades ofensivas. O programa tinha como finalidade declarada a pesquisa de proteção médica diante de agentes biológicos. O significado histórico da colaboração está no fato de a denominação ter aprovado a participação de seus membros numa estrutura militar de pesquisa que integrava a preparação estratégica dos Estados Unidos durante a Guerra Fria. A separação entre assistência médica e aparato militar, tão importante para a apresentação pública da não-combatência adventista, tornou-se funcionalmente mais complexa: a Igreja continuava a reivindicar princípios de preservação da vida, enquanto seus membros participavam de pesquisas administradas pelo Exército para responder aos riscos da guerra biológica.
A cronologia merece destaque. O Colégio de Las Antillas foi militarizado em dezembro de 1951; o Project Whitecoat teve início em 1955; a célula adventista de Las Puercas ajudou sobreviventes do Granma em 1956; e a Revolução Cubana alcançou sua vitória em 1959. Não são manifestações idênticas de uma única operação internacional. São episódios distintos de uma mesma história denominacional, ocorridos em contextos políticos antagônicos. Num país, a organização colaborava institucionalmente com o Exército norte-americano; em outro, membros adventistas participavam do apoio logístico a revolucionários que posteriormente se alinhariam contra a influência de Washington no Caribe. A capacidade de acomodação a ambientes de poder diferentes é parte central de nossa análise.
A GUERRA TERMINOU, MAS A ESTRUTURA MILITAR ADVENTISTA PERMANECEU
O fim do Project Whitecoat e a transformação do sistema de recrutamento norte-americano não encerraram a presença adventista organizada no ambiente militar. A National Service Organization, a World Service Organization e os ministérios de capelania prosseguiram seu trabalho, acompanhando soldados, veteranos, profissionais das forças de segurança e membros da denominação envolvidos em serviços governamentais. Essa continuidade é particularmente reveladora. Uma estrutura que poderia ser apresentada originalmente como resposta às dificuldades enfrentadas por adventistas convocados compulsoriamente permaneceu em funcionamento num cenário em que o serviço militar voluntário ganhou importância crescente.
O site oficial da World Service Organization descreve a WSO e a NSO como elementos integrantes do Adventist Chaplaincy Ministries. O texto afirma que essas organizações oferecem apoio a adventistas que servem seus governos em forças militares e de defesa, órgãos policiais e outras agências públicas. Também apresenta entre suas atribuições a manutenção de relações com autoridades civis e governamentais, a obtenção de reconhecimento oficial de modalidades alternativas de serviço militar e a promoção de programas voltados aos membros que servem uniformizados. Trata-se de um aparato organizado, dotado de objetivos definidos e vinculado à administração denominacional.
O documento oficial registra ainda uma atribuição particularmente significativa: a manutenção de uma base de dados de adventistas que trabalham em serviços governamentais, incluindo forças armadas, polícia, parlamentos e instituições penitenciárias. Essa informação não autoriza dizer que o sistema seja uma operação clandestina de inteligência. Mas demonstra a existência de uma capacidade administrativa de identificação, acompanhamento e relacionamento com pessoas posicionadas em diferentes setores do Estado. Para uma instituição religiosa mundial, esse conjunto de informações e relações constitui uma infraestrutura transnacional de presença governamental, mesmo quando sua finalidade institucional declarada seja oferecer assistência pastoral, orientação religiosa e apoio aos membros.
O próprio material oficial da denominação mostra como a noção de serviço militar passou a ser incorporada à linguagem religiosa. A World Service Organization organiza suas atividades em categorias que incluem Military Service, Law Enforcement, Medical Cadet Corps, Veterans e Fire and Rescue. A revista For God and Country, destinada a membros vinculados ao serviço governamental e militar, expressa no próprio título a acomodação entre identidade religiosa e compromisso nacional. Deus e Pátria já não aparecem como polos necessariamente em conflito. Tornam-se componentes de uma mesma experiência institucionalmente acompanhada.
É nesse percurso que a expressão Adventist Military Church ganha seu verdadeiro significado editorial. Não a tratamos como uma curiosidade terminológica nem como prova isolada de uma organização secreta. Ela representa a normalização de uma identidade religiosa militar dentro de uma denominação que historicamente reivindicou uma relação distintiva com o Estado. A militarização não precisa assumir a forma de um exército denominacional com armas próprias para produzir consequências profundas. Ela pode manifestar-se na educação, na capelania, na disciplina, nos programas de preparação, nas relações com autoridades e na organização de comunidades religiosas para pessoas integradas às forças armadas.
A declaração denominacional de 1972, reproduzida no material oficial da World Service Organization, ajuda a compreender essa transformação. Ao reafirmar sua posição tradicional de não-combatência, a Igreja reconheceu a disposição de seus membros para servir ao Estado em funções não combatentes, civis ou militares, em tempos de guerra ou paz. Trata-se de uma posição religiosa com sua própria coerência moral, mas também de uma escolha institucional que admite a integração ao aparelho militar desde que determinadas condições de consciência sejam respeitadas. É justamente essa integração que nossa investigação procura examinar historicamente, em vez de aceitar a palavra não-combatente como explicação suficiente para todas as consequências da participação.
RUANDA: QUANDO A ESTRUTURA RELIGIOSA FOI ABSORVIDA PELA VIOLÊNCIA POLÍTICA
A história de Ruanda demonstra que a relação entre organização religiosa, poder político e violência não pode ser interpretada exclusivamente a partir dos interesses norte-americanos. Durante o genocídio de 1994, instituições cristãs foram atingidas e, em determinados casos, integrantes de suas lideranças participaram da perseguição contra pessoas que procuravam proteção. Entre os episódios relacionados ao universo adventista está o caso de Elizaphan Ntakirutimana, pastor sênior da Igreja Adventista na região de Mugonero, e de seu filho Gérard Ntakirutimana, médico ligado ao hospital adventista local.
Em 2003, o Tribunal Penal Internacional para Ruanda condenou os dois por sua participação nos crimes cometidos contra a população tutsi. Posteriormente, a instância recursal confirmou as condenações. Os registros do próprio tribunal, especialmente o comunicado The Appeals Chamber Upholds the Ntakirutimanas’ Sentence, constituem documentação judicial primária para o episódio. Elizaphan recebeu pena de dez anos; Gérard, de vinte e cinco. A responsabilidade foi examinada individualmente, com base nos atos atribuídos a cada acusado, dentro da investigação internacional dos crimes do genocídio.
O caso não significa que toda a Igreja Adventista mundial tenha participado institucionalmente do genocídio, nem transforma Ruanda numa operação controlada a partir de Washington. Seu significado para nossa série é diferente e igualmente grave. Uma denominação que se apresenta como comunidade espiritual internacional pode ter suas estruturas locais penetradas pelas divisões, alianças e violências das sociedades nas quais está implantada. A existência de templos, hospitais, pastores, administradores e redes comunitárias não imuniza automaticamente uma instituição contra a instrumentalização política. Em Ruanda, a violência atingiu justamente ambientes nos quais pessoas perseguidas esperavam encontrar proteção religiosa e humanitária.
A comparação com Cuba é reveladora pela diferença. Na Sierra Maestra, Rosabal e seus colaboradores organizaram proteção a sobreviventes perseguidos pelo regime de Batista. Em Ruanda, dirigentes adventistas específicos foram judicialmente responsabilizados por auxiliar perseguidores durante o genocídio. Não são ações equivalentes do ponto de vista moral, mas evidenciam que membros e lideranças de uma mesma denominação podem participar de conflitos de maneiras radicalmente distintas. A estrutura eclesiástica não existe fora da história. Ela atua dentro das relações sociais e políticas concretas, podendo acolher, proteger, colaborar, acomodar-se ao poder ou, em circunstâncias extremas, ser envolvida em crimes contra aqueles que deveria socorrer.
DA ORGANIZAÇÃO RELIGIOSA AO PODER GLOBAL
Quando abandonamos a visão fragmentada desses episódios e examinamos a arquitetura mundial da Igreja Adventista, encontramos outra dimensão do problema. A denominação nasceu nos Estados Unidos e incorporou, ao longo de sua formação, elementos da cultura política representativa norte-americana. Assembleias, delegados, eleições, presidentes, comissões executivas, unidades territoriais, regulamentos e mecanismos de representação tornaram-se componentes de seu funcionamento. A organização cresceu para além das fronteiras nacionais, consolidando uma administração mundial capaz de coordenar uma população religiosa distribuída entre continentes, nações e regimes políticos profundamente diferentes.
Essa estrutura possui uma linguagem espiritual própria, mas também opera por meio de instrumentos administrativos comuns às grandes organizações internacionais. Há representantes, escritórios regionais, assessoria jurídica, departamentos especializados, instituições educacionais, hospitais, agências humanitárias, relações governamentais e mecanismos de disciplina interna. A autoridade se manifesta por decisões administrativas que alcançam diferentes níveis da comunidade mundial. O sistema é formalmente representativo, mas também produz concentração institucional de poder. Não é por acaso que as advertências de Ellen G. White contra o chamado kingly power, ou poder monárquico, continuam relevantes para uma avaliação crítica da administração denominacional.
A comparação funcional com o Vaticano nasce desse quadro. Evidentemente, a Igreja Adventista não constitui um Estado soberano como a Santa Sé, não possui o mesmo reconhecimento jurídico internacional e não administra um território independente. Entretanto, mantém um governo eclesiástico mundial, uma comunidade transnacional, representantes autorizados, instrumentos de administração territorial e relações formais com governos e organismos internacionais. A semelhança que examinamos é funcional: uma instituição religiosa dotada de mecanismos próprios de governo e representação externa, capaz de atuar em diferentes jurisdições sem se limitar à condição de congregação local.
A ADRA acrescenta a essa arquitetura uma dimensão operacional importante. Sua atuação em regiões de guerra, catástrofes, deslocamento populacional e crise humanitária envolve equipes, recursos financeiros, transporte, instalações, convênios, coleta de informações necessárias à assistência, prestação de contas e relacionamento com autoridades locais e financiadores internacionais. A organização pode executar atividades genuinamente humanitárias e, simultaneamente, integrar programas financiados por governos cujos interesses políticos e estratégicos alcançam essas mesmas regiões. Uma condição não elimina automaticamente a outra. A existência de financiamento governamental não transforma cada funcionário humanitário em agente de inteligência, mas coloca a agência dentro de relações institucionais que precisam ser examinadas quando investigamos o alcance internacional da denominação.
É nesse contexto que nossa investigação sobre a Venezuela, os financiamentos norte-americanos e a atuação regional da ADRA adquire importância. O ponto a ser documentado em cada programa é a relação concreta entre financiador, executor, território, finalidade, valores, beneficiários e mecanismos de acompanhamento. A presença humanitária pode integrar a execução de políticas públicas e estratégias internacionais sem que isso, por si só, demonstre participação em operações clandestinas. Entretanto, seria igualmente artificial apresentar grandes redes humanitárias transnacionais como se funcionassem em um universo completamente separado dos governos, da diplomacia e das prioridades estabelecidas pelos organismos que financiam suas atividades.
Desse modo, a antiga imagem de uma pequena comunidade de observadores do sábado que aguardava a volta de Cristo precisa ser confrontada com a realidade de uma organização que administra relações internacionais, estruturas de capelania militar, serviços humanitários, mecanismos jurídicos e participação em organismos multilaterais. A identidade espiritual permanece no discurso e na experiência religiosa de milhões de membros. Mas, paralelamente, a estrutura administrativa passou a operar em escalas de poder que os pioneiros dificilmente reconheceriam como parte natural de uma comunidade originalmente organizada para anunciar a proximidade do fim do mundo.
O APARTIDARISMO PARA OS MEMBROS E AS RELAÇÕES DE PODER PARA A ORGANIZAÇÃO
A contradição torna-se especialmente evidente quando examinamos o tratamento dado à participação política. Na linguagem administrativa contemporânea, o apartidarismo costuma aparecer como uma obrigação destinada a preservar a imagem institucional, evitar conflitos e impedir que pastores ou funcionários comprometam a denominação com candidatos e partidos. Entretanto, a estrutura mundial mantém liberdade para negociar com governos de diferentes tendências, estabelecer convênios, participar de fóruns internacionais, manter representantes junto às autoridades e administrar interesses institucionais que dependem diretamente de decisões políticas.
Em Cuba, a história de Rosabal demonstra que membros adventistas participaram ativamente de acontecimentos revolucionários. Nos Estados Unidos, o Project Whitecoat demonstra cooperação aprovada pela Associação Geral com o Exército durante a Guerra Fria. Em Waco, informações provenientes de dirigentes adventistas foram encaminhadas a autoridades policiais antes de uma tragédia federal. Em Ruanda, representantes religiosos específicos foram responsabilizados por participação em crimes cometidos durante um genocídio. Nas Nações Unidas, a denominação e sua agência humanitária ocupam posições consultivas oficialmente reconhecidas. Não estamos diante de uma única modalidade de relacionamento com o poder, mas de uma capacidade organizacional de operar em ambientes políticos profundamente diferentes.
O problema editorial não está em afirmar que uma igreja deva recusar qualquer contato com governos. Instituições religiosas precisam frequentemente defender direitos, obter autorizações, socorrer populações e negociar condições para sua atuação. A questão é a assimetria entre o discurso dirigido aos membros e a liberdade efetivamente utilizada pela administração. Se a participação política exige cautela quando exercida pela base, por que a atuação institucional junto aos governos costuma ser apresentada como uma dimensão quase natural do trabalho religioso? Quem estabelece os limites, quem fiscaliza os relacionamentos e quem presta contas à comunidade sobre as consequências políticas e financeiras das decisões tomadas em seu nome?
A expressão denominacional que recomenda manter relacionamentos saudáveis com as instâncias de poder merece ser examinada à luz dessa história. Relacionamentos saudáveis para quem? Para a liberdade de consciência dos membros, para a independência religiosa das congregações, para a preservação das instituições educacionais e hospitalares ou para a continuidade de uma administração que depende de reconhecimento, autorizações, recursos e canais de influência? Uma relação governamental pode beneficiar simultaneamente a comunidade e a estrutura dirigente, mas os interesses não são necessariamente idênticos. A história mostra que preservar a instituição pode tornar-se um objetivo distinto de preservar os princípios originalmente invocados para justificá-la.
UMA IGREJA PREPARADA PARA SERVIR AO ESTADO — E PARA NEGOCIAR COM ELE
O percurso que reconstruímos mostra que a Igreja Adventista não chegou ao relacionamento militar contemporâneo por um acidente histórico. Décadas de treinamento, adaptação, negociação e institucionalização produziram uma estrutura capaz de acompanhar membros dentro das forças armadas, oferecer apoio religioso a servidores públicos, dialogar com autoridades e atuar internacionalmente em ambientes politicamente sensíveis. O Medical Cadet Corps preparou jovens para ingressar no mundo militar preservando uma identidade religiosa; a War Service Commission e suas sucessoras organizaram o relacionamento com o Estado; o Project Whitecoat mostrou a dimensão que a cooperação podia alcançar; e a World Service Organization manteve e ampliou esses canais num ambiente internacional em transformação.
Também demonstramos que a militarização não deve ser entendida exclusivamente pelo uso de armas. Instituições militares dependem de hospitais, transporte, alimentação, comunicação, inteligência, treinamento, administração, assistência espiritual e produção científica. Uma organização religiosa pode integrar diferentes partes dessa infraestrutura sem jamais organizar uma tropa armada própria. Essa constatação é central para avaliar a experiência adventista. Não basta perguntar quantos membros participaram diretamente de combates. É necessário investigar de que maneira a denominação preparou pessoas para atuar dentro de organizações militares, como administrou essas relações e quais compromissos institucionais surgiram dessa convivência prolongada.
É precisamente essa perspectiva que dá unidade aos episódios apresentados. Em Waco, o tema é a circulação de informações entre dirigentes religiosos e autoridades de segurança. Em Cuba, é a coexistência entre treinamento militar, vida eclesiástica e participação de membros em circunstâncias revolucionárias. Na Whitecoat, é a aprovação institucional de uma cooperação com pesquisas militares sobre ameaças biológicas. Em Ruanda, é o envolvimento de dirigentes religiosos específicos numa violência política extrema. Na WSO, é a consolidação burocrática e permanente das relações com o serviço militar. Na ONU e na ADRA, é a capacidade de representação, atuação humanitária e relacionamento internacional. Os acontecimentos não compõem uma conspiração única comprovada, mas revelam uma trajetória de crescente inserção da denominação em estruturas de governo, guerra, segurança e administração transnacional.
Essa trajetória precisa ser examinada à luz da própria linguagem profética adventista. Durante gerações, a denominação ensinou que a união entre Igreja e Estado poderia representar uma ameaça à liberdade religiosa e à consciência individual. Seus livros, sermões e estudos proféticos apresentaram estruturas religiosas centralizadas, alianças políticas e mecanismos de coerção como sinais de perigo espiritual. Entretanto, a mesma tradição produziu uma organização mundial com administração hierárquica, presença internacional, órgãos especializados e relacionamento continuado com autoridades governamentais e militares. O contraste entre advertência profética e prática institucional é grande demais para continuar sendo escondido por expressões administrativas aparentemente neutras.
Não se trata de afirmar que cada pastor, professor, médico, militar ou funcionário adventista participou conscientemente de um projeto político comum. A maioria dos membros desenvolve suas atividades religiosas, profissionais e humanitárias sem participar das decisões tomadas nas instâncias superiores. Justamente por isso, a responsabilidade pela discussão pertence à estrutura institucional. Uma administração mundial não pode reivindicar legitimidade para falar em nome de milhões de fiéis e, ao mesmo tempo, tratar como assuntos meramente técnicos os relacionamentos que estabelece com governos, forças armadas e organismos internacionais.
CONCLUSÃO: QUANDO A IGREJA APRENDEU A VIVER DENTRO DAS ESTRUTURAS QUE DENUNCIAVA
O resultado de nossa investigação não cabe na explicação confortável de que a Igreja Adventista apenas oferece assistência espiritual a soldados ou realiza obras humanitárias em regiões de crise. Essas atividades existem, mas não esgotam a história. Encontramos preparação militar organizada em instituições educacionais, dirigentes eclesiásticos utilizando patentes em acampamentos, cooperação formal da Associação Geral com pesquisas militares do governo norte-americano, redes adventistas envolvidas em acontecimentos revolucionários, estruturas permanentes de relacionamento com autoridades e uma administração internacional representada em organismos multilaterais. A documentação permite compreender essa evolução como um fenômeno institucional duradouro, cuja importância ultrapassa a trajetória individual de seus participantes.
A denominação que cresceu denunciando a aproximação entre religião e poder civil desenvolveu, com o passar das décadas, seus próprios mecanismos de aproximação com o Estado. A que ensinava jovens a separar os compromissos espirituais das disputas deste mundo passou a prepará-los para servir em estruturas militares. A que advertia contra a centralização religiosa consolidou uma administração transnacional dotada de amplos instrumentos de governo. A que sustenta publicamente a neutralidade política mantém interlocução com governos e organismos internacionais. E a que interpreta os conflitos entre religião e Estado como acontecimentos de significado profético precisa agora enfrentar as consequências históricas de sua própria participação nesses ambientes.
Waco nos obriga a examinar a responsabilidade que acompanha a transmissão de informações religiosas ao aparato de segurança. Cuba revela a capacidade de uma comunidade e de suas instituições educacionais atuarem dentro de circunstâncias militares e revolucionárias. O Project Whitecoat documenta a colaboração entre a administração mundial adventista e o Exército dos Estados Unidos. A World Service Organization demonstra que essas relações não desapareceram com o fim de uma guerra ou de um sistema de recrutamento. A ADRA e a presença nas Nações Unidas acrescentam os mecanismos internacionais por meio dos quais a organização mantém relacionamentos com governos e participa de programas transnacionais. Cada episódio ilumina um setor diferente de uma estrutura que se tornou muito maior do que a comunidade religiosa imaginada por seus primeiros organizadores.
A pergunta que permanece não é apenas se adventistas podem ser soldados, médicos militares, capelães, funcionários públicos ou trabalhadores humanitários. A questão fundamental é outra: em que momento uma organização que nasceu para formar uma comunidade de consciência passou a considerar natural sua integração progressiva às estruturas permanentes de poder do mundo? E de que maneira essa transformação modificou a autoridade que exerce sobre seus próprios membros?
Nossa série já demonstrou que o treinamento dos jovens adventistas não modificou somente sua preparação para enfrentar circunstâncias de guerra. Modificou também a maneira pela qual a instituição passou a compreender sua própria relação com o universo militar. Os uniformes deixaram de ser uma ocorrência excepcional; o serviço às forças armadas ganhou departamentos, publicações, representantes e programas permanentes; e as relações com governos tornaram-se uma dimensão reconhecida da administração mundial. A transição não ocorreu de uma só vez, nem seguiu um plano único documentado desde o início. Ela se consolidou historicamente, por decisões sucessivas, até constituir uma realidade institucional que já não pode ser tratada como periférica.
A Igreja Militar Adventista não surgiu fora da Igreja Adventista do Sétimo Dia. É dentro de sua história, de suas decisões administrativas, de seus programas educacionais, de suas relações governamentais e de suas estruturas internacionais que encontramos as origens dessa transformação. A guerra não começa no gatilho e não termina um centímetro antes dele. E a relação entre Igreja e Estado não começa apenas quando uma organização religiosa recebe o poder formal de mandar: começa também quando aprende a ocupar, servir, acompanhar e negociar com as estruturas que exercem esse poder.
