Uma profetisa adventista poderia conversar, em suas “visões noturnas”, com a figura consciente do marido morto e continuar sendo reconhecida como mensageira do Senhor? Ou admitir essa possibilidade nos obriga a abandonar a ideia de inspiração vitalícia e submeter cada experiência de Ellen White, individualmente, ao teste das Escrituras?
Talvez a pergunta esteja formulada ao contrário quando perguntamos se uma experiência duvidosa “anula” Ellen White. Isso ainda pressupõe que o dom profético seja uma credencial permanente que alguém recebe e depois pode perder. A Bíblia permite outra maneira de pensar: Deus fala quando decide falar. O mensageiro não se torna proprietário da inspiração.
Assim, a pergunta deixa de ser “Ellen White era ou não era inspirada?” e passa a ser: “Nesta experiência específica, quem estava falando?”
Essa pergunta é muito mais perigosa para o modelo tradicional — porque exige que cada visão seja julgada pelas Escrituras, em vez de as Escrituras serem interpretadas a partir da autoridade previamente concedida à visionária.
A “visão noturna” em que Ellen White conversou novamente com o marido morto
Tiago White morreu em 1881. Depois disso, aparece pelo menos três vezes em experiências noturnas documentadas de Ellen White: primeiro numa longa conversa poucas semanas após sua morte; novamente, em 1896, discutindo com ela os problemas da obra na Austrália; e, cerca de 1898, numa experiência que o próprio W. C. White chamou publicamente de uma de suas “visões noturnas”. Em todos esses episódios, o marido morto aparece consciente e comunicativo. O que fazer com esses documentos?
Este é mais um exercício de interpretação. Não pretendemos estabelecer doutrina por meio dos sonhos, visões, cartas ou livros de Ellen G. White. Doutrina deve ser examinada e estabelecida pela Bíblia. O problema aqui é outro, e talvez mais incômodo: como interpretar experiências pessoais atribuídas a uma mulher reconhecida como portadora do dom profético quando nelas aparece seu marido já morto, consciente, reconhecendo-a, conversando com ela e oferecendo informações ou conselhos que ela leva a sério? O problema ganha dimensão ainda maior quando descobrimos que não estamos diante de um episódio isolado. Existem pelo menos três registros distintos, separados por muitos anos, nos quais Tiago White, depois de morto, reaparece nas experiências noturnas de Ellen. E, no último deles, a própria fonte denominacional não emprega simplesmente a palavra “sonho”: W. C. White, filho do casal, chama o episódio de uma das “night visions” — “visões noturnas” de sua mãe.
Convém começar pelos documentos, porque são eles que impedem que a discussão seja reduzida a uma acusação produzida por inimigos de Ellen White. O primeiro relato saiu da própria pena dela, numa carta escrita poucas semanas depois da morte do marido. O segundo também foi relatado por Ellen e acabou incorporado a Life Sketches of Ellen G. White. O terceiro foi contado publicamente por W. C. White durante a sessão da Associação Geral de 1913 e publicado no General Conference Bulletin. Não precisamos inventar nada, nem decidir antecipadamente o que aconteceu sobrenaturalmente em qualquer dessas experiências. Precisamos apenas colocar os documentos lado a lado, respeitar aquilo que dizem e perguntar o que eles permitem concluir sobre Ellen White, sua falibilidade e, principalmente, sobre a ideia posterior de uma inspiração que teria acompanhado a profetisa de maneira praticamente vitalícia.
1881: ELLEN PEDE LUZ A DEUS E TIAGO MORTO APARECE
Tiago White morreu em 6 de agosto de 1881. Pouco mais de um mês depois, em carta dirigida ao filho W. C. White, datada de 12 de setembro daquele ano, Ellen relatou uma experiência extraordinariamente vívida. O documento é a Carta 17, de 1881, posterioRmente reproduzida em Manuscript Releases, volume 10, páginas 38-40. O contexto não pode ser desprezado: Ellen começa dizendo que, alguns dias antes, estivera “pleading with the Lord for light in regard to my duty”, isto é, “suplicando ao Senhor por luz a respeito de meu dever”. Portanto, a experiência ocorre imediatamente no contexto de uma busca religiosa deliberada por orientação. Ela pede luz ao Senhor e, durante a noite, sonha com o marido morto.
No sonho, Ellen está dirigindo uma carruagem, sentada à direita, quando percebe Tiago sentado à sua esquerda. Ela o descreve muito pálido, porém calmo e sereno. Sua reação é particularmente importante porque demonstra que, dentro da própria experiência, Ellen sabe que Tiago morreu. Ela não se esqueceu da morte dele. Pelo contrário, confronta o personagem com esse fato: “Father, I saw you die; I saw you buried.” — “Tiago, eu vi você morrer; eu vi você ser sepultado.” Em seguida, pergunta: “Has the Lord pitied me and let you come back to me again?” — “O Senhor teve piedade de mim e permitiu que você voltasse para mim novamente?”. A morte, o sepultamento e a possibilidade de retorno do morto estão, portanto, dentro do próprio diálogo.
Tiago não permanece como imagem silenciosa produzida pela saudade da viúva. Ele responde. E responde longamente. Fala sobre a obra, avalia erros cometidos pelo casal, menciona o desgaste provocado pelas viagens e reuniões, adverte Ellen sobre convites que ela ainda receberia e aconselha-a a preservar sua saúde e dedicar maior atenção à escrita. O personagem possui memória do passado compartilhado, analisa decisões anteriores, manifesta preocupação com o futuro de Ellen e lhe oferece conselhos concretos. Narrativamente, não temos apenas a imagem fugaz de um marido falecido. Temos um morto que conversa coerentemente com a viúva sobre o passado e sobre aquilo que ela deverá fazer dali em diante.
Isso não prova que Tiago White estivesse realmente vivo e consciente em algum lugar. Também não prova que seu espírito tenha visitado Ellen. Mas demonstra algo que não deve ser diminuído: Ellen pediu luz ao Senhor sobre seu dever, teve uma experiência noturna na qual o marido morto lhe transmitiu conselhos diretamente relacionados ao seu dever e registrou cuidadosamente o conteúdo da conversa. A pergunta interpretativa começa exatamente aí. Era apenas um sonho humano produzido pelo luto? Era uma experiência simbólica? Era revelação? Era outra coisa? O documento não nos permite resolver automaticamente a origem da experiência, mas tampouco permite fingir que a experiência não possui conteúdo religioso.
1896: QUINZE ANOS DEPOIS, TIAGO VOLTA A CONVERSAR COM ELLEN
Se tivéssemos apenas o episódio de 1881, seria fácil encerrá-lo psicologicamente: uma mulher acabara de perder o marido com quem vivera e trabalhara durante décadas e sonhou com ele poucas semanas depois. Entretanto, quinze anos se passaram e Tiago voltou a aparecer. Em 9 de julho de 1896, Ellen registrou aquilo que chamou explicitamente de “a beautiful dream” — “um belo sonho”. Ela estava na Austrália, enfrentando dificuldades relacionadas ao estabelecimento da escola de Avondale, em Cooranbong. Havia problemas financeiros, atrasos e incertezas. É nesse contexto que o marido morto reaparece.
Ellen escreve: “My husband, James White, was by my side.” — “Meu marido, Tiago White, estava ao meu lado.” Os dois estão na pequena propriedade em Cooranbong discutindo as perspectivas futuras da obra. Tiago pergunta diretamente: “What are you doing in reference to a school building?” — “O que você está fazendo em relação ao prédio da escola?”. Ellen responde explicando que não poderiam fazer nada sem recursos, que não sabia de onde viria o dinheiro e que tudo parecia paralisado. Em seguida, reafirma sua disposição de trabalhar pela fé. Mais uma vez, portanto, o marido morto não constitui mero cenário emocional do sonho. Ele conversa com Ellen sobre um problema administrativo e religioso concreto que ela enfrentava naquele momento.
O contexto editorial posteriormente dado a esse relato também merece atenção. Life Sketches apresenta o sonho dizendo que, naquela crise, quando a fé de muitos estava sendo severamente provada, Ellen teve uma experiência que trouxe a ela e aos demais a segurança de que Deus não os havia abandonado. Assim, o episódio não foi preservado apenas como recordação sentimental de uma viúva que sonhou com o marido. Foi incorporado à narrativa denominacional como experiência de encorajamento religioso relacionada ao avanço da obra.
NÃO ERA MAIS A VIÚVA RECÉM-ENLUTADA
Esse segundo documento altera significativamente o quadro. Em 1881, poderiam ser invocados imediatamente o choque, a saudade e o luto recente. Em 1896, Tiago estava morto havia aproximadamente quinze anos. Mesmo assim, Ellen volta a encontrá-lo durante o sono, ele novamente aparece consciente, fala com ela e participa de uma conversa relacionada à obra adventista. Isso não demonstra comunicação real com os mortos, mas torna insuficiente explicar todo o conjunto documental exclusivamente pela proximidade imediata do falecimento. O personagem Tiago continuava aparecendo muitos anos depois, e continuava aparecendo não simplesmente como lembrança visual, mas como interlocutor.
CERCA DE 1898: AGORA W. C. WHITE CHAMA A EXPERIÊNCIA DE “VISÃO NOTURNA”
Chegamos então ao terceiro episódio. Em 30 de maio de 1913, durante a sessão da Associação Geral, W. C. White apresentou um estudo intitulado Confidence in God. O texto foi publicado no General Conference Bulletin. Em determinado momento, ele aborda uma questão delicada para a denominação: o que aconteceria se Ellen White morresse? O Senhor lhe revelara quem seria seu sucessor? Ela sabia quanto tempo viveria? W. C. White responde que não. Deus não lhe teria revelado quem seria seu sucessor nem lhe dito positivamente que morreria antes da volta de Cristo. Entretanto, segundo ele, Ellen esperava descansar por algum tempo na sepultura antes da volta do Senhor. E então o filho explica por quê.
Aqui precisamos conservar escrupulosamente a terminologia da fonte. W. C. White declara: “About fifteen years ago, in one of her night visions…” — “Cerca de quinze anos atrás, em uma de suas visões noturnas…”. Ele não diz simplesmente que Ellen teve um sonho. Ele inclui o episódio entre “suas visões noturnas”. Como a declaração é de 1913 e ele diz “cerca de quinze anos atrás”, a experiência pode ser situada aproximadamente em 1898, sem que possamos, a partir desse documento, atribuir-lhe data mais precisa.
“O QUÊ, ELLEN, VOCÊ TAMBÉM ESTEVE LÁ?”
Segundo W. C. White, nessa “visão noturna” Ellen saiu de “a very dark place into the bright light” — “um lugar muito escuro para a luz brilhante” — e Tiago estava com ela. Então ocorre o detalhe mais desconcertante. Quando Tiago percebe Ellen ao seu lado, reage com grande surpresa e pergunta: “What, have you been there too, Ellen?” — algo como: “O quê, Ellen, você também esteve lá?”. O “lá” pertence ao original e não deve ser apagado numa paráfrase. Dentro da estrutura da visão, Tiago reconhece Ellen, percebe que ela também esteve naquele lugar e demonstra surpresa diante disso. Mais uma vez, temos o marido morto apresentado como personagem consciente, perceptivo e comunicativo antes da volta de Cristo.
W. C. White acrescenta imediatamente: “She always understood that to mean…” — “Ela sempre entendeu que isso significava…” — que o Senhor permitiria que ela descansasse na sepultura por algum tempo antes de Sua volta. Essa informação é crucial. Não é necessário aceitar a interpretação de W. C. White como autoridade profética; ele não era profeta. O valor de seu testemunho é histórico: ele afirma que Ellen atribuía significado religioso àquela “visão noturna” e entendia que ela dizia alguma coisa sobre aquilo que o Senhor permitiria que acontecesse com ela. Segundo o filho, Ellen passou a trabalhar tendo essa expectativa em mente e recebeu repetidamente mensagens para apressar a preparação de seus livros porque teria pouco tempo para realizar sua obra.
TRÊS EPISÓDIOS, NÃO DOIS
É importante não fundir os documentos. Depois de conferir novamente as fontes, estamos diante de pelo menos três experiências distintas. Em 1881, poucas semanas depois da morte de Tiago, Ellen sonha com ele na carruagem e mantém uma longa conversa na qual recebe conselhos sobre sua vida e seu trabalho. Em 9 de julho de 1896, quinze anos depois da morte dele, Ellen registra um “belo sonho” em Cooranbong no qual Tiago novamente está ao seu lado e conversa com ela sobre a construção da escola. E, aproximadamente em 1898, segundo o relato público de W. C. White em 1913, ocorre outra experiência: Ellen sai da escuridão para a luz, encontra Tiago e ouve dele a surpreendente pergunta “O quê, Ellen, você também esteve lá?”. Desta vez, o próprio W. C. White denomina a experiência uma das “visões noturnas” de sua mãe.
O PROBLEMA NÃO É DESCOBRIR UMA “DOUTRINA DE ELLEN WHITE”
É preciso evitar uma saída fácil. Alguém poderá reunir declarações de Ellen White defendendo a inconsciência dos mortos e imaginar que isso encerra a questão. Não encerra, porque não estamos utilizando Ellen White como fonte de doutrina sobre o estado dos mortos. Doutrina não deve ser decidida pelos sonhos, visões ou livros de Ellen White, mas pelas Escrituras. Uma coisa é aquilo que Ellen escrevia acerca do que entendia que a Bíblia ensinava; outra coisa é investigar aquilo que suas experiências pessoais revelam sobre suas percepções, crenças, interpretações e falibilidade.
Portanto, a questão não é simplesmente perguntar: “Ellen White ensinava a imortalidade da alma?”. Essa pergunta pode desviar nossa atenção do fenômeno documental muito mais interessante. A questão é: como uma mulher que entendia que os mortos permaneciam na sepultura até a ressurreição podia, em experiências noturnas repetidas, encontrar o marido morto apresentado como consciente, reconhecê-lo como aquele mesmo homem que vira morrer e ser sepultado, conversar com ele e atribuir significado religioso a pelo menos algumas dessas experiências? Essa tensão não deve ser eliminada por decreto. Deve ser interpretada.
PRIMEIRA POSSIBILIDADE: ERAM EXPERIÊNCIAS HUMANAS
A explicação mais simples permanece perfeitamente possível: Ellen sonhava com Tiago porque o amara, trabalhara ao lado dele durante décadas e continuava mentalmente dialogando com a memória do companheiro quando enfrentava problemas semelhantes aos que ambos haviam enfrentado juntos. Nesse caso, Tiago não estava consciente em lugar algum, nenhum morto retornou e nenhuma entidade sobrenatural falou com Ellen. Sua própria mente produziu personagens, diálogos e conselhos extraordinariamente convincentes. Mas essa explicação, aparentemente tranquilizadora, possui uma consequência importante: Ellen White podia ter experiências noturnas vívidas, religiosamente significativas e aparentemente orientadoras sem que necessariamente fossem revelações sobrenaturais de Deus.
Isso atinge diretamente a ideia de inspiração vitalícia. Se Ellen podia ter sonhos humanos, interpretações pessoais e experiências produzidas por sua própria mente, então o simples fato de ter sido chamada por Deus em alguma ocasião não autentica automaticamente todas as experiências posteriores. A Bíblia não ensina que o chamado profético transforme a mente humana numa espécie de receptor permanentemente conectado ao céu. Inspiração é ato de Deus, não propriedade biológica permanente do profeta. Deus pode falar por uma pessoa hoje e essa mesma pessoa continuar amanhã sendo plenamente humana, capaz de sonhar, interpretar, concluir, lembrar, esquecer, acertar e errar.
SEGUNDA POSSIBILIDADE: VISÕES DIVINAS, MAS SIMBÓLICAS
Outra possibilidade é admitir que Deus pudesse utilizar a imagem de Tiago morto sem que isso significasse que Tiago estivesse realmente consciente. A Bíblia contém sonhos simbólicos, e seria metodologicamente incorreto transformar todos os elementos de uma visão em descrição literal da realidade. Nesse caso, porém, surge uma consequência igualmente importante: aquilo que Ellen via numa experiência visionária não pode ser automaticamente convertido em informação objetiva sobre aquilo que realmente existe. Um personagem pode falar sem que esteja literalmente presente; um lugar pode representar outra realidade; uma cena pode ser linguagem simbólica. Se essa explicação for utilizada para compreender Tiago consciente numa visão, o mesmo princípio precisa acompanhar o estudo das demais experiências visionárias de Ellen.
TERCEIRA POSSIBILIDADE: E SE NOSSA DOUTRINA SOBRE A MORTE ESTIVER ERRADA?
Existe ainda uma possibilidade que não deveria ser proibida antecipadamente: talvez a interpretação adventista tradicional do estado dos mortos esteja errada. Se um exame independente e rigoroso das Escrituras demonstrasse alguma forma de existência consciente entre a morte e a ressurreição, a presença consciente de Tiago nessas experiências perderia grande parte de sua dificuldade. Mas a ordem metodológica precisa permanecer inegociável: não podemos provar a consciência dos mortos porque Ellen viu Tiago consciente. Se essa doutrina for verdadeira, precisará ser demonstrada pela Bíblia. Se for falsa, também deverá ser rejeitada pela Bíblia. Ellen White não pode servir como árbitra da questão.
QUARTA POSSIBILIDADE: UMA EXPERIÊNCIA ESPIRITUAL DE OUTRA ORIGEM?
Quem aceita a cosmovisão bíblica segundo a qual manifestações espirituais enganosas são possíveis também não pode excluir, simplesmente por princípio, outra hipótese: uma experiência sobrenatural cuja origem não fosse Deus. Entretanto, possibilidade não é prova. O simples aparecimento de uma pessoa morta numa visão não autoriza ninguém a declarar que um demônio se apresentou como Tiago White. Isso precisaria ser demonstrado, e não presumido. O nome Ellen White não pode imunizar uma experiência contra investigação; mas nossa desconfiança também não pode transformar hipótese em fato.
UMA PROFETISA QUE INTERPRETA VISÕES COM UM MORTO PODE TER SIDO REALMENTE INSPIRADA?
Chegamos, enfim, à pergunta mais desconfortável: uma profetisa que vê repetidamente o marido morto, conversa com ele e atribui significado religioso a essas experiências pode ter sido realmente inspirada por Deus? Sim, pode — se abandonarmos a noção de inspiração vitalícia. A Bíblia não nos obriga a acreditar que, uma vez utilizado por Deus, o mensageiro se torne permanentemente inspirado. A pergunta adequada não é simplesmente “Ellen White era inspirada?”, como se inspiração fosse uma característica pessoal adquirida e carregada pelo resto da vida. A pergunta biblicamente mais rigorosa é: Deus falou nesta ocasião?
Essa diferença muda tudo. Ellen pode ter recebido uma mensagem genuína de Deus numa determinada ocasião e, em outra, ter simplesmente sonhado. Pode ter recebido uma visão verdadeira e depois interpretado alguma coisa incorretamente. Pode ter transmitido fielmente determinada revelação e, horas depois, expressado uma opinião pessoal inteiramente falível. Pode ter sido instrumento de Deus sem transformar-se numa fonte vitalícia de revelação. A inspiração pertence à mensagem quando Deus efetivamente fala; não necessariamente à pessoa durante todos os minutos, dias e décadas posteriores ao chamado.
O QUE A “VISÃO NOTURNA” DE 1898 NÃO NOS PERMITE ESCONDER
Depois de todas essas hipóteses, o documento de 1913 permanece diante de nós. W. C. White, falando publicamente perante a denominação, afirmou que sua mãe tivera uma de suas “visões noturnas”. Nela, Ellen saía de um lugar muito escuro para uma luz brilhante. Tiago White, morto havia cerca de dezessete anos, estava com ela. Ele percebeu Ellen ao seu lado, reconheceu-a, surpreendeu-se e falou: “O quê, Ellen, você também esteve lá?” Segundo o próprio filho, Ellen “sempre entendeu” que aquilo significava que o Senhor permitiria que ela descansasse na sepultura antes da volta de Cristo. Não estamos reconstruindo essa história a partir de inimigos da denominação. Estamos lendo o registro publicado no General Conference Bulletin de 1913.
E já não podemos reduzir o fenômeno ao sonho de uma viúva recém-enlutada. O primeiro episódio ocorreu semanas depois da morte de Tiago; o segundo, aproximadamente quinze anos depois; o terceiro, aproximadamente dezessete anos depois. Em todos eles, Tiago aparece como personagem consciente e comunicativo. No primeiro, oferece conselhos extensos; no segundo, conversa sobre a escola; no terceiro, reconhece Ellen e dirige-lhe uma pergunta. Os três documentos precisam permanecer separados porque suas diferenças são historicamente importantes. Mas, quando colocados lado a lado, formam um conjunto que merece ser examinado sem devoção prévia e sem condenação prévia.
MAIS UM EXERCÍCIO DE INTERPRETAÇÃO
Não sabemos, a partir desses documentos, se Tiago White estava consciente depois da morte. Não sabemos se alguma dessas experiências teve origem sobrenatural. Não sabemos se eram construções da mente de Ellen, linguagem simbólica empregada numa revelação ou manifestações que exigiriam outra explicação. Não devemos preencher essas lacunas com aquilo que gostaríamos que tivesse acontecido. Sabemos, porém, que Ellen White teve repetidas experiências noturnas nas quais seu marido morto aparecia consciente e comunicativo; sabemos que essas experiências estavam relacionadas a questões concretas de sua vida e da obra; sabemos que uma delas foi denominada por W. C. White uma de suas “visões noturnas”; e sabemos que, segundo ele, Ellen atribuía significado religioso a essa experiência.
Isso é suficiente para questionar uma presunção muito mais ampla: a ideia de que reconhecer Ellen White como profetisa possa substituir o exame individual de suas experiências. Não pode. Se sonhos humanos podem parecer revelações, os sonhos dela também precisam ser examinados. Se uma experiência pode ser simbólica, suas cenas não podem ser automaticamente transformadas em descrição da realidade. Se interpretações humanas podem falhar, as interpretações de Ellen também podem falhar. E, se Deus realmente falou por ela em ocasiões determinadas, isso não nos obriga a atribuir a Deus aquilo que Ele talvez nunca tenha dito.
A questão mais importante, portanto, talvez nem seja afirmar que Ellen White efetivamente “falou com o espírito de um morto”, porque os documentos não demonstram que Tiago estivesse objetivamente presente. O fato documental é mais preciso e suficientemente desconcertante: Ellen White conversou repetidamente, em suas experiências noturnas, com a figura consciente de seu marido morto; e uma dessas experiências foi apresentada por seu próprio filho como uma “visão noturna” à qual ela atribuía significado relacionado ao Senhor. Se eram apenas sonhos humanos, temos evidência de que nem toda experiência extraordinária de Ellen precisava ser revelação. Se eram revelações simbólicas, aquilo que ela via não correspondia necessariamente à realidade literal. Se retratavam realmente uma existência consciente de Tiago, a doutrina adventista da morte precisa voltar ao tribunal das Escrituras. E, se alguém desejar atribuí-las a uma fonte espiritual enganadora, terá de demonstrá-lo biblicamente em vez de apenas afirmá-lo.
Em qualquer dessas possibilidades, permanece uma conclusão difícil de evitar: profeta não é sinônimo de pessoa permanentemente inspirada. Deus pode escolher alguém, falar por essa pessoa numa ocasião e permitir que ela continue sendo exatamente aquilo que sempre foi: humana, falível, capaz de sonhar, interpretar, acertar e errar. Talvez o maior problema revelado por essas experiências não esteja sequer nos sonhos de Ellen White. Talvez esteja no sistema construído posteriormente em torno dela, quando deixamos de perguntar “Deus falou nesta ocasião?” e começamos a agir como se fosse suficiente perguntar “Ellen falou?”.
FONTES PARA CONFERÊNCIA
1. Ellen G. White, Carta 17, 1881. Carta a W. C. White, 12 de setembro de 1881. O documento contém o relato da carruagem, a declaração de que Ellen vinha pedindo luz ao Senhor e a longa conversa com Tiago depois da morte. O material foi posteriormente reproduzido em Manuscript Releases, vol. 10, pp. 38-40. Consultar o documento no Ellen G. White Writings.
2. Ellen G. White, “A Beautiful Dream”, 9 de julho de 1896. Relato posteriormente publicado em Life Sketches of Ellen G. White, p. 360, no qual Tiago aparece ao lado de Ellen em Cooranbong e conversa com ela sobre o prédio da escola. Consultar “A Beautiful Dream” no Ellen G. White Writings.
3. W. C. White, “Confidence in God”, 30 de maio de 1913. Estudo apresentado durante a sessão da Associação Geral e publicado no General Conference Bulletin, 1913, p. 219. É nesse documento que W. C. White emprega a expressão “in one of her night visions” e registra a fala de Tiago: “What, have you been there too, Ellen?”Consultar o fac-símile do General Conference Bulletin de 1913 no Adventist Digital Library.
4. Arthur L. White, Ellen G. White: The Later Elmshaven Years, 1905-1915, vol. 6, p. 445. A biografia posterior reproduz o relato de W. C. White sobre a “visão noturna” e remete expressamente ao General Conference Bulletin de 1913, p. 219. Consultar a reprodução no Ellen G. White Writings.
Jesus diz Pedro: “Meu Pai to revelou” — e logo depois: “Arreda, Satanás!”
Uma experiência espiritual duvidosa anularia todo o dom profético de Ellen White? O caso de Pedro sugere uma resposta desconcertante: alguém pode receber verdadeira revelação de Deus e, pouco depois, falar aquilo que Deus não lhe revelou. Talvez o problema esteja na própria ideia de uma inspiração vitalícia.
Este artigo é complementar ao estudo sobre as três experiências noturnas em que Ellen White encontrou e conversou com Tiago White depois da morte dele. Ali examinamos os documentos. Aqui queremos enfrentar uma consequência inevitável daqueles documentos. Suponhamos, apenas para efeito de investigação, que uma daquelas experiências não tenha vindo de Deus. Suponhamos até a hipótese mais grave: que uma experiência envolvendo a representação consciente de um morto pudesse ter origem espiritual enganadora. Isso automaticamente transformaria Ellen White numa falsa profetisa e invalidaria retroativamente todas as mensagens que ela alguma vez atribuiu ao Senhor? A resposta talvez seja muito menos simples do que imaginamos, porque a própria Bíblia apresenta homens genuinamente usados por Deus que, depois de receberem revelação verdadeira, continuaram perfeitamente capazes de errar, ser enganados e até falar ou agir momentaneamente numa direção que as Escrituras associam ao adversário.
Essa pergunta é importante porque durante muito tempo tratamos “inspiração” quase como uma característica permanente da pessoa. Dizemos que alguém “é inspirado” quando, biblicamente, talvez devêssemos perguntar se determinada mensagem foi inspirada. A diferença parece pequena, mas muda completamente o problema. Se inspiração é uma propriedade adquirida pelo profeta, tudo o que vier posteriormente daquele indivíduo tende a receber uma presunção de autoridade. Se, porém, inspiração é o ato soberano pelo qual Deus comunica determinada mensagem a alguém, então o mensageiro continua sendo exatamente aquilo que era antes da revelação: um ser humano falível. Deus pode falar por ele numa ocasião sem comprometer-Se antecipadamente com tudo o que esse mesmo indivíduo pensará, sonhará, interpretará ou dirá durante o restante de sua vida.
PEDRO: UMA REVELAÇÃO QUE CRISTO AUTENTICOU PESSOALMENTE
Talvez nenhum episódio demonstre isso de maneira tão brutal quanto Mateus 16. Jesus pergunta aos discípulos quem eles dizem que Ele é. Simão Pedro responde: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.” O extraordinário vem imediatamente depois. Cristo não apenas aprova a resposta. Ele identifica sua procedência: “Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque não foi carne e sangue quem to revelou, mas meu Pai, que está nos céus.” Não precisamos discutir se Pedro chegou àquela conclusão por inteligência, tradição, observação ou raciocínio teológico. Jesus encerra a questão: aquilo lhe fora revelado pelo Pai. Temos, portanto, algo extraordinariamente raro para nosso estudo: uma revelação cuja procedência divina é autenticada pelo próprio Cristo.
Se adotássemos o modelo de inspiração vitalícia, esse seria um excelente momento para entregar a Pedro uma espécie de certificado permanente. O Pai falou por meio dele. Cristo confirmou. Caso encerrado. A partir daquele momento, poderíamos começar a interpretar as palavras posteriores de Pedro à luz da autoridade recém-confirmada de seu portador. Mas o próprio relato de Mateus destrói essa possibilidade quase imediatamente. Alguns versículos depois, Jesus começa a explicar aos discípulos que iria a Jerusalém, sofreria, seria morto e ressuscitaria. Pedro então toma Jesus à parte e passa a repreendê-Lo: aquilo jamais deveria acontecer. O homem que acabara de confessar corretamente quem Jesus era agora pretende corrigir o próprio Jesus acerca da missão que Ele veio cumprir.
SETE VERSÍCULOS DEPOIS: “ARREDA, SATANÁS!”
A distância textual é impressionante. Em Mateus 16:17, Cristo diz que o Pai revelou algo a Pedro. Em Mateus 16:23, dirige-se ao mesmo Pedro com palavras que dificilmente poderiam ser mais severas: “Arreda, Satanás! Tu és para mim pedra de tropeço, porque não cogitas das coisas de Deus, e sim das dos homens.” Entre uma declaração e outra existem apenas alguns versículos. Não se passaram vinte anos de apostasia. Não temos dois Pedros diferentes. Temos o mesmo discípulo, dentro da mesma conversa narrativa, falando sobre o mesmo Cristo. Primeiro: “Meu Pai… to revelou.” Depois: “Arreda, Satanás.”
Não precisamos afirmar que Pedro estivesse possuído por Satanás. O texto não exige essa conclusão. O que não podemos fazer é diminuir a força do contraste criado pelo próprio evangelista. A primeira declaração possui procedência divina explicitamente identificada por Cristo; a segunda é rejeitada por Cristo e associada ao adversário, enquanto Jesus explica que Pedro não estava pensando “nas coisas de Deus”, mas “nas dos homens”. Portanto, pelo menos uma conclusão é inevitável: o fato de Pedro ter recebido verdadeira revelação do Pai não tornou suas manifestações posteriores automaticamente provenientes do Pai.
PEDRO NÃO DEIXOU DE SER PEDRO
Aqui está o detalhe decisivo. Quando Cristo diz “Arreda, Satanás”, Ele não declara que a revelação anterior de Pedro se tornou falsa. “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” continua sendo verdade. Tampouco descobrimos retroativamente que Pedro jamais recebera revelação do Pai. Cristo não corrige Mateus 16:17 depois de pronunciar Mateus 16:23. A revelação verdadeira continua verdadeira; o erro posterior continua erro. Uma coisa não precisa apagar a outra. Isso significa que a autenticidade de uma revelação não depende de o receptor tornar-se infalível posteriormente, assim como um erro posterior do receptor não altera retroativamente a origem divina de uma mensagem anterior.
Esse princípio oferece uma alternativa à maneira binária com que frequentemente discutimos Ellen White. Perguntamos: “Ela era profetisa verdadeira ou falsa?”. Depois tentamos encaixar aproximadamente setenta anos de vida dentro da resposta escolhida. Se concluímos que era verdadeira, sentimos necessidade de defender praticamente tudo. Se encontramos algo indefensável, somos tentados a concluir que tudo era falso. Pedro desmonta essa lógica. Cristo consegue dizer ao mesmo homem “meu Pai revelou isso a você” e, logo depois, “Arreda, Satanás”. Por que nós precisaríamos ser mais absolutistas do que Cristo?
INSPIRAÇÃO NÃO É PROPRIEDADE PARTICULAR DO PROFETA
Talvez tenhamos criado parte do problema ao transformar “profeta” numa categoria quase ontológica. O indivíduo recebe o dom e, daí em diante, passa a ser “o profeta”, como se carregasse consigo uma condição permanente que conferisse autoridade especial a suas manifestações religiosas. Mas a Bíblia permite pensar de maneira diferente. Deus é a fonte da revelação; o profeta é o instrumento circunstancial. A autoridade está naquilo que Deus efetivamente comunicou, não numa suposta alteração permanente da natureza do mensageiro. Pedro não se tornou proprietário da revelação porque o Pai lhe revelou a identidade de Cristo. Minutos depois, continuava capaz de pensar como homem e tornar-se pedra de tropeço para o próprio Messias.
Essa diferença ajuda a compreender aquilo que chamamos de inspiração ocasional. O termo não significa que Deus seja inconsistente nem que uma revelação verdadeira possa conter falsidade. Significa exatamente o contrário: precisamos identificar quando houve revelação, porque não temos autorização para presumir que tudo o que procede posteriormente do mesmo mensageiro possua a mesma origem. Deus inspira mensagens; não necessariamente transforma mensageiros em seres permanentemente inspirados.
O PROFETA QUE ACREDITOU NUMA FALSA REVELAÇÃO DE ANJO
Primeiro Reis 13 fornece um exemplo ainda mais perturbador. Um homem de Deus recebe uma ordem específica do Senhor: não deveria comer pão nem beber água naquele lugar e deveria retornar por outro caminho. Posteriormente, um velho profeta aproxima-se dele e afirma também ser profeta. Mais do que isso: declara que um anjo lhe falara “pela palavra do Senhor”, ordenando que o homem de Deus voltasse e comesse em sua casa. O narrador acrescenta imediatamente a informação decisiva: “Porém mentiu-lhe.”
O homem que recebera verdadeira palavra de Deus acredita numa falsa mensagem atribuída a um anjo. Ele volta, come e bebe. A consequência é severa. O episódio demonstra algo extraordinariamente importante para nosso assunto: receber verdadeira revelação não imuniza o receptor contra uma falsa revelação posterior. O homem de Deus possuía uma palavra autêntica e mesmo assim foi enganado por alguém que alegou uma revelação angelical. Seu erro foi precisamente abandonar aquilo que Deus efetivamente lhe havia dito em favor de uma manifestação posterior cuja autoridade ele não deveria ter presumido.
NEM APÓSTOLO, NEM PROFETA RECEBE IMUNIDADE CONTRA O ERRO
Pedro oferece ainda outra demonstração depois da ascensão de Cristo. Em Antioquia, Paulo afirma que precisou resistir-lhe “face a face”. Pedro comia normalmente com os gentios, mas, diante da chegada de determinados judeus, afastou-se por medo. Paulo classifica a conduta como hipocrisia e afirma que ela não estava de acordo com “a verdade do evangelho”. O mesmo Pedro que recebera revelação diretamente do Pai, acompanhara Cristo, testemunhara a ressurreição, pregara no Pentecostes e participara da expansão da igreja ainda podia comportar-se de maneira tão errada que outro apóstolo precisou confrontá-lo publicamente.
O conjunto desses episódios impede que construamos uma teoria de inspiração baseada na santificação permanente da percepção do mensageiro. Um homem pode receber revelação verdadeira e depois falar aquilo que Cristo repreende. Um homem de Deus pode receber ordem verdadeira e depois acreditar numa falsa revelação atribuída a um anjo. Um apóstolo pode possuir enorme experiência religiosa e posteriormente agir em contradição com a verdade que ele próprio conhece. A Bíblia não parece preocupada em proteger a reputação dos mensageiros; está preocupada em preservar a autoridade de Deus acima dos mensageiros.
E SE UMA DAS TRÊS EXPERIÊNCIAS DE ELLEN NÃO VIESSE DE DEUS?
É nesse ponto que voltamos às três experiências noturnas com Tiago White. No primeiro estudo documentamos que, depois da morte do marido, Ellen voltou a encontrá-lo em diferentes experiências. Em 1881, ela sabe dentro do próprio sonho que Tiago morreu e foi sepultado, pergunta se o Senhor permitiu que ele voltasse para junto dela e mantém com ele extensa conversa. Em 1896, quinze anos depois da morte, Tiago aparece novamente e conversa com ela sobre a obra na Austrália. Cerca de 1898, segundo o relato posterior de W. C. White, ocorre a experiência que ele denomina uma das “visões noturnas” da mãe: Ellen sai de um lugar muito escuro para a luz, Tiago aparece ao seu lado, reconhece-a e pergunta: “O quê, Ellen, você também esteve lá?”. Segundo o filho, Ellen atribuía significado religioso a essa experiência.
Agora façamos a pergunta que evitamos no artigo anterior: e se uma dessas experiências não viesse de Deus? Isso provaria automaticamente que Deus jamais falou por Ellen White? Pedro nos impede de responder tão depressa. Se Cristo pôde autenticar uma revelação recebida por Pedro e poucos versículos depois rejeitar outra manifestação do mesmo homem com “Arreda, Satanás”, então uma experiência falsa posterior não possui poder lógico para falsificar retroativamente uma revelação verdadeira anterior. Se Deus realmente falou por Ellen em alguma ocasião, uma experiência humana, equivocada ou mesmo espiritualmente enganadora posterior não faria Deus deixar de ter falado naquela ocasião anterior.
E SE FOSSE UMA EXPERIÊNCIA ESPÍRITA?
Precisamos definir cuidadosamente a hipótese. Se chamarmos de “espírita” uma experiência na qual uma entidade realmente se apresenta como pessoa morta e estabelece comunicação com o vivo, não podemos provar somente pelos relatos examinados que isso efetivamente aconteceu com Ellen. Os documentos demonstram que Tiago aparece dentro das experiências como personagem consciente e comunicativo; não demonstram por si mesmos que o espírito de Tiago estivesse presente nem que alguma entidade demoníaca estivesse personificando-o. Essa distinção documental precisa ser preservada. Mas podemos perfeitamente perguntar, como exercício de interpretação: se uma das experiências fosse realmente uma manifestação espiritual enganadora, isso anularia todas as revelações anteriores de Ellen?
À luz dos exemplos bíblicos examinados, não necessariamente. Isso demonstraria algo diferente e extremamente importante: Ellen não possuía imunidade espiritual. Poderia ter sido utilizada por Deus numa ocasião e enganada em outra. Poderia ter recebido revelação verdadeira e posteriormente interpretar como significativa uma experiência que não procedesse de Deus. O verdadeiro problema começaria se transformássemos a experiência falsa em revelação divina simplesmente porque aconteceu com Ellen White. Nesse momento, já não estaríamos defendendo a autoridade de Deus; estaríamos defendendo a infalibilidade da mensageira.
“MAS ELA ERA A MENSAGEIRA DO SENHOR” NÃO RESOLVE NADA
Imagine alguém respondendo às dificuldades das três experiências simplesmente desta maneira: “Não poderiam ser enganosas porque Ellen White era mensageira do Senhor.” O argumento é circular. Como sabemos que determinada experiência veio do Senhor? Porque aconteceu com Ellen. E como sabemos que Ellen era mensageira do Senhor? Porque suas experiências vieram do Senhor. A Bíblia oferece um método muito mais rigoroso: o mensageiro não autentica a mensagem; a mensagem precisa ser examinada. A experiência anterior do profeta pode fazer com que prestemos atenção, mas não pode dispensar o discernimento.
Pedro é a demonstração perfeita. Se estivéssemos ao lado dele em Mateus 16 e utilizássemos o método da autoridade pessoal, poderíamos argumentar, depois do versículo 17: “Pedro acaba de receber revelação diretamente do Pai; portanto, devemos aceitar sua próxima declaração como inspirada.” Sete versículos depois estaríamos defendendo justamente aquilo que Cristo mandou para trás de Si. A reputação espiritual de Pedro não era critério suficiente para autenticar a fala de Pedro. Por que deveria ser diferente com Ellen White?
A INSPIRAÇÃO VITALÍCIA CRIA UM PROBLEMA QUE A BÍBLIA NÃO CRIOU
A noção de inspiração vitalícia nos força a defender coisas que talvez Deus nunca tenha pedido que defendêssemos. Se admitirmos que Ellen recebeu verdadeira revelação, imaginamos que precisamos explicar todos os seus sonhos, visões, impressões, cartas, conselhos e interpretações religiosas como partes coerentes de uma mesma atividade inspirada. Quando surge uma experiência problemática, o sistema inteiro entra em estado de defesa porque qualquer falha parece ameaçar tudo. Mas isso acontece apenas porque colocamos sobre Ellen uma espécie de inspiração permanente que nem Pedro recebeu.
A inspiração ocasional dissolve esse falso dilema sem diminuir a autoridade de uma revelação verdadeira. Pelo contrário, aumenta-a. Se Deus falou, Sua palavra possui autoridade porque Deus falou, e não porque Ellen possuía determinado título. Se Deus não falou, a experiência permanece humana, por mais extraordinária que tenha parecido. Se uma manifestação veio de outra fonte, precisa ser rejeitada, ainda que tenha sido experimentada por alguém anteriormente usado por Deus. A autoridade permanece sempre acima do profeta.
ENTÃO UMA PROFETISA ADVENTISTA PODERIA TER UMA EXPERIÊNCIA ESPIRITUAL ENGANADORA E CONTINUAR SENDO RECONHECIDA COMO MENSAGEIRA?
Biblicamente, a possibilidade de engano posterior não apaga automaticamente uma revelação anterior verdadeira. Pedro é a demonstração mais clara. O Pai lhe revela uma verdade; pouco depois Cristo precisa dizer “Arreda, Satanás”. O homem de Deus de Primeiro Reis 13 recebe palavra verdadeira e depois acredita numa mentira apresentada como revelação angelical. O problema não está em admitir que mensageiros de Deus possam ser falíveis. O problema começa quando concedemos ao mensageiro uma imunidade que a Bíblia jamais lhe concedeu.
Isso não significa que qualquer pessoa possa acumular indefinidamente falsas profecias, enganos espirituais e contradições e continuar reivindicando autoridade profética sem consequência. A Escritura contém testes para mensagens e mensageiros. Uma trajetória persistentemente falsa exige julgamento severo. O ponto é mais específico: uma experiência problemática não possui, por si mesma, poder retroativo para transformar toda manifestação anterior em fraude. Cada reivindicação precisa ser examinada, e um padrão de falsidade também precisa ser levado em conta. O que não podemos fazer é inverter o processo e declarar antecipadamente verdadeira cada manifestação porque já decidimos que a pessoa é profeta.
TALVEZ TENHAMOS FEITO A PERGUNTA ERRADA SOBRE ELLEN WHITE
Durante décadas perguntamos: “Ellen White era inspirada?” Talvez essa formulação já carregue dentro de si o problema. Ela transforma inspiração numa qualidade permanente da pessoa. A pergunta bíblica parece ser mais concreta e muito mais exigente: “Deus falou por Ellen White nesta ocasião?” Depois, diante da próxima visão, precisamos perguntar novamente. E diante da próxima mensagem, novamente. Pedro não pôde utilizar Mateus 16:17 como salvo-conduto para Mateus 16:22. O “meu Pai to revelou” de ontem não converte automaticamente a palavra de hoje em revelação.
Essa abordagem também nos livra de dois extremos. Não precisamos transformar Ellen White numa profetisa infalível para admitir que Deus possa tê-la utilizado. Tampouco precisamos concluir que jamais foi utilizada por Deus porque encontramos experiências humanas, erros ou episódios de origem discutível. Uma mensageira falível não é necessariamente uma falsa mensageira; mas uma mensageira verdadeira também não é necessariamente uma mensageira permanentemente inspirada. Essa distinção parece muito mais próxima da maneira desconcertantemente franca como a Bíblia trata seus próprios personagens.
“QUEM ESTAVA FALANDO DESTA VEZ?”
Chegamos então à pergunta que deveria acompanhar qualquer reivindicação profética. Não basta perguntar quem é o mensageiro. Precisamos perguntar quem está falando desta vez. Em Mateus 16, quando Pedro confessa a filiação divina de Cristo, a resposta é inequívoca: “Meu Pai… to revelou”. Quando tenta afastar Cristo da cruz, a resposta muda violentamente: “Arreda, Satanás”. O receptor é o mesmo. A autoridade não.
Aplicado às experiências de Ellen White, esse princípio produz uma conclusão que pode incomodar tanto seus defensores incondicionais quanto seus críticos absolutos. Se Deus falou por Ellen uma vez, isso não prova que falou sempre. Se Ellen errou uma vez, isso também não prova que Deus nunca falou por ela. Cada mensagem precisa voltar ao tribunal das Escrituras. Cada visão precisa ser examinada. Cada interpretação precisa permanecer subordinada à Palavra. Nem a admiração pela profetisa nem a desconfiança contra ela pode substituir esse trabalho.
E talvez seja justamente isso que as três experiências com Tiago White estejam nos obrigando a reaprender. Não precisamos decidir antecipadamente se foram sonhos humanos, visões simbólicas, manifestações sobrenaturais legítimas ou experiências espiritualmente enganosas. Precisamos recuperar uma liberdade bíblica que o sistema de inspiração vitalícia praticamente eliminou: a liberdade de examinar Ellen White sem ter de salvá-la antecipadamente e sem ter de condená-la antecipadamente.
Pedro nos deixou a chave. Entre “meu Pai to revelou” e “Arreda, Satanás” existem apenas alguns versículos. Talvez entre uma verdadeira revelação de Ellen White e uma experiência puramente humana — ou mesmo enganadora — também pudesse existir apenas uma noite. Isso não diminuiria Deus. Diminuiria apenas aquilo que nunca deveríamos ter aumentado: a autoridade permanente do instrumento acima da necessidade permanente de discernimento.
TEXTOS BÍBLICOS PARA CONFERÊNCIA
Mateus 16:13-23. A sequência completa contém a confissão de Pedro, a declaração de Cristo de que o Pai lhe revelara aquela verdade e, poucos versículos depois, a repreensão “Arreda, Satanás”.
1 Reis 13:1-26. O homem de Deus recebe uma ordem verdadeira do Senhor e posteriormente acredita na falsa alegação de outro profeta de que um anjo trouxera nova instrução divina.
Gálatas 2:11-14. Paulo relata que resistiu a Pedro face a face em Antioquia porque sua conduta não correspondia à verdade do evangelho.
