De 1863 até hoje: nenhum presidente negro na Associação Geral. Um grande desapontamento! Periódicos adventistas anteriores a Hitler comparavam a reprodução humana à criação seletiva de animais; personagens de sua história defenderam a superioridade branca; dirigentes e publicações alemãs acolheram aspectos da ideologia nazista.
A documentação pertence aos arquivos da própria denominação. E a questão da responsabilidade mundial continua aberta.
O segundo Grande Desapontamento: 163 anos, nenhuma pessoa negra na presidência mundial
Há datas que uma comunidade religiosa transforma em monumentos. O 22 de outubro é uma delas. Em 1844, seguidores da pregação milerita aguardavam a consumação de uma esperança escatológica que não se realizou como haviam imaginado. O chamado Grande Desapontamento foi reinterpretado e convertido, na memória adventista, em marco providencial da identidade que nasceria depois. Cento e oitenta e dois anos se passaram.
Hoje, 22 de outubro de 2026, quando publicamos este artigo, os arquivos dessa mesma tradição permitem identificar um desapontamento que não depende de interpretação profética: desde sua organização, em 1863, a presidência máxima da Associação Geral da Igreja Adventista do Sétimo Dia nunca foi ocupada por uma pessoa negra. A relação oficial dos presidentes começa com John Byington e termina, por enquanto, com Erton Köhler, eleito em 4 de julho de 2025. Entre uma ponta e outra, são 163 anos de comando mundial sem um único presidente negro. Não é um cálculo teológico. É a cronologia administrativa publicada pela própria instituição.
A constatação não autoriza alguém a inventar o pensamento íntimo dos delegados de cada assembleia. Exige, porém, que perguntemos por que a exclusão racial, as barreiras e as desigualdades documentadas durante tantas décadas não produziram sequer uma ocasião histórica em que a presidência mundial fosse confiada a um homem ou a uma mulher negra. A organização que anuncia uma mensagem a todas as nações, tribos, línguas e povos atravessou a abolição da escravidão norte-americana, a segregação legal, duas guerras mundiais, o regime nazista, o apartheid, o movimento dos direitos civis e a expansão de sua presença no continente africano. A fotografia de sua presidência mundial, no entanto, apresenta uma ausência constante. E essa ausência não paira no vazio: os mesmos arquivos institucionais preservam o modo como pessoas negras foram tratadas em igrejas, escolas, hospitais, conselhos e associações.
A presente reportagem é o segundo grande capítulo de nossa investigação Vida de Gado. Não repetiremos simplesmente o artigo anterior, centrado em Ellen G. White, no editorial de Luiz Waldvogel e na Casa Publicadora Brasileira. Desta vez, o centro são os periódicos históricos, os registros administrativos, as declarações de personagens vinculados ao adventismo e a colaboração documentada de dirigentes e órgãos denominacionais com a Alemanha de Hitler.
A acusação do título é severa; por isso mesmo, precisa ser examinada em seus componentes: as declarações racistas, a defesa explícita da superioridade branca, os textos que normalizavam o controle da reprodução humana e as decisões de instituições adventistas diante do nacional-socialismo. Nosso objetivo não é transformar adjetivos em evidência. É colocar as evidências diante dos adjetivos, até que cada leitor possa avaliar a responsabilidade que elas impõem.
Antes de Ellen White se tornar a referência profética, William Foy já anunciava visões
Uma ironia histórica precisa abrir a discussão sobre o lugar das pessoas negras nessa tradição. William Ellis Foy, pregador negro ligado ao ambiente milerita, relatou visões religiosas em 1842, dois anos antes do Grande Desapontamento e antes do início da trajetória visionária de Ellen Harmon. Sua história é documentada na bibliografia do adventismo primitivo, embora a memória popular denominacional costume oferecer espaço muito maior aos pioneiros brancos.
O Adventistas.com voltou a esse passado em agosto de 2025, com um dossiê sobre o adventismo negro anterior a 1844e uma investigação dedicada a Foy. Não estamos apresentando esse personagem como descoberta de hoje. Estamos retomando uma pergunta que o próprio jornal já formulou: que história religiosa se conta quando contribuições negras aparecem como notas marginais, enquanto o cânone visual, biográfico e administrativo é construído em torno de outras figuras?
É importante observar a cronologia com precisão: Foy não foi presidente de uma denominação que ainda não existia. Sua importância é anterior e distinta. Ele demonstra que a experiência religiosa negra participa do ambiente de origem do movimento, e não constitui um acréscimo tardio a uma história exclusivamente branca.
Essa anterioridade ilumina a contradição contemporânea. De 1842 a 2026, existe uma longa presença negra na vida religiosa que desembocou no adventismo; de 1863 a 2026, não existe um único presidente negro da Associação Geral. O contraste entre contribuição espiritual e distribuição do poder administrativo atravessará as páginas seguintes.
Quando a imprensa adventista ensinava a tratar a reprodução humana como seleção de rebanhos
Os arquivos oficiais de periódicos adventistas conservam documentos cuja linguagem é mais reveladora do que muitos comentários feitos um século depois. Nos números de Life and Health publicados no início da década de 1910, aparecem debates sobre hereditariedade, casamento, características desejáveis na descendência e a pretensão de aperfeiçoar biologicamente a população.
Em junho de 1912, a edição australiana da revista desenvolveu a comparação entre a escolha de parceiros humanos e a seleção praticada por criadores de cavalos, vacas leiteiras e aves. Não somos nós que introduzimos o curral nesta história por gosto de uma metáfora agressiva. A linguagem da criação animal já circulava nas páginas da literatura sanitária ligada ao adventismo.
É aí que o título Vida de Gado adquire seu sentido mais perturbador. A seleção de animais costuma ser descrita como atividade técnica: o criador escolhe matrizes e reprodutores, promove características que considera vantajosas e evita a reprodução de animais julgados inadequados. Quando essa linguagem é deslocada para homens e mulheres, a discussão deixa de ser uma recomendação de saúde. Passa a envolver a pretensão de decidir quem deveria transmitir sua herança biológica, quais famílias seriam desejáveis e que pessoas deveriam conter ou abandonar a própria descendência.
Sob a aparência de uma preocupação com gerações futuras, a dignidade humana é submetida a uma classificação de aptidão reprodutiva. Não é necessário que uma publicação mande esterilizar alguém para que sua defesa da seleção humana mereça uma denúncia severa; basta que ela transforme a criação de filhos numa operação comparável à criação de animais de pedigree.
Na edição norte-americana de Life and Health de julho de 1912, o artigo Influence of Parental Age on Children também trata a hereditariedade como questão de interesse para a formação das gerações seguintes e aproxima o planejamento dos casamentos da escolha de características humanas. Essas edições são localizáveis no próprio acervo digital da Associação Geral.
A dimensão internacional interessa: não estamos falando de um único articulista brasileiro isolado em 1939, mas de ideias que circularam em publicações de saúde adventistas dos Estados Unidos e da Australásia antes da ascensão de Hitler. As edições e seus títulos estão identificados nas listas do arquivo; a conferência de cada trecho em fac-símile é indispensável para reproduções literais extensas, e por isso preferimos expor aqui o conteúdo temático documentado e indicar os números originais ao final.
1911: a saúde pública transformada em vigilância sobre quem poderia ter filhos
Nos exemplares australianos de Life and Health de 1911, o debate sobre a suposta deterioração racial inseriu os pobres, os enfermos e as pessoas com condições mentais ou físicas classificadas como hereditárias num universo de suspeição reprodutiva. A publicação deu circulação a argumentos que associavam a composição futura da sociedade à reprodução de grupos tidos como inferiores. Também publicou correspondência de leitor discutindo exames e certificados médicos antes do casamento e a conveniência de verificar antecedentes familiares.
Quando uma revista destinada à educação sanitária abre esse espaço, a pergunta não é se todos os leitores endossaram cada tese. É por que questões como a liberdade matrimonial e a decisão de constituir família passaram a ser apresentadas à comunidade sob o olhar de uma autoridade médica capaz de aprovar ou reprovar descendências.
O mecanismo intelectual é reconhecível. Primeiro, uma categoria social recebe um rótulo médico ou moral: degenerado, incapaz, inadequado, hereditariamente inferior. Depois, essa classificação deixa de designar uma situação concreta de saúde e passa a organizar o valor atribuído ao futuro de uma família. Finalmente, medidas de aconselhamento, controle do casamento, restrição da procriação ou esterilização aparecem como desdobramentos possíveis do chamado progresso coletivo.
Em cada fase, o indivíduo perde espaço para uma população abstrata que alguém pretende aperfeiçoar. A diferença entre assistência sanitária e administração coercitiva da reprodução humana precisa ser examinada exatamente no momento em que a segunda se apresenta com as palavras respeitáveis da primeira.
1915: a esterilização dos considerados indesejáveis entra no debate publicado
Em abril de 1915, o periódico Herald of Health publicou War and Eugenics. O termo histórico do título designava o movimento que pretendia melhorar a população pela seleção de características hereditárias, frequentemente propondo impedir a reprodução das pessoas classificadas como inferiores ou inadequadas. O editorial mencionava movimentos e organizações que defendiam a esterilização de pessoas consideradas inaptas para gerar descendentes. A importância do texto reside na circulação dessa discussão dentro da imprensa de saúde adventista, em data muito anterior à lei nazista de esterilização compulsória de 1933.
Há diferenças concretas entre noticiar uma proposta, defendê-la integralmente e executá-la. A identificação dessas diferenças não reduz a gravidade histórica de uma cultura editorial que podia falar do impedimento da reprodução de determinados seres humanos como tema de aperfeiçoamento da sociedade. O próprio vocabulário da época pede uma tradução moral: esterilização não era uma abstração, mas a supressão permanente da capacidade de ter filhos; classificação hereditária não era uma simples descrição clínica, mas podia converter pessoas com deficiência, doentes e pobres em alvos de intervenção. É por isso que os documentos interessam a uma investigação sobre a imprensa adventista. Mostram como o debate sobre quem deveria existir nas próximas gerações entrou em publicações associadas a um projeto cristão de saúde.
John Harvey Kellogg: a defesa da superioridade branca reconhecida pela própria historiografia adventista
John Harvey Kellogg não pode ser reduzido a uma caricatura de médico excêntrico. Durante décadas, foi uma figura central do universo de saúde ligado a Battle Creek, presidiu iniciativas sanitárias influentes e participou da história institucional do adventismo norte-americano. Justamente por isso, o reconhecimento publicado na Encyclopedia of Seventh-day Adventists é particularmente importante. Seu verbete registra que Kellogg acreditava que pessoas brancas possuíam características físicas e mentais geneticamente superiores às de outros grupos e que a mistura racial poderia diluir tais características consideradas vantajosas.
O mesmo verbete informa que, já em 1881, ele propunha legislação para impedir a reprodução de pessoas identificadas como alcoólatras, criminosas ou portadoras de enfermidades e incapacidades mentais, e reproduz sua afirmação racista de 1886 sobre a alegada inferioridade intelectual dos homens negros.
Não estamos extraindo essa caracterização de uma legenda de rede social. Ela está registrada numa obra historiográfica adventista dedicada a identificar o lugar de Kellogg na própria tradição. Depois de romper formalmente com a Igreja Adventista em 1907, ele aprofundou seu envolvimento com a Race Betterment Foundation, fundação dedicada ao aperfeiçoamento hereditário da população. A entidade patrocinou encontros nacionais, inclusive o de Battle Creek em 1914. A separação institucional de 1907 situa cronologicamente essa fase posterior, mas não apaga os pronunciamentos de 1881 e 1886, produzidos quando sua trajetória estava ainda vinculada ao mundo adventista.
Seria igualmente incorreto atribuir automaticamente à Associação Geral todas as atividades de uma organização fundada e conduzida após o rompimento. A documentação é suficientemente comprometedora sem precisar de confusões cronológicas: um dos personagens mais conhecidos da reforma sanitária associada ao adventismo expressou a convicção de que brancos eram superiores e defendeu restrições reprodutivas muito antes de Hitler.
O que significa, concretamente, uma crença na superioridade branca? Significa atribuir a pessoas de determinada origem racial maior valor hereditário, físico ou intelectual e tratar relacionamentos com outros grupos como ameaça de perda de qualidade. Nessa estrutura de pensamento, um homem negro não é avaliado por sua vida, por suas capacidades reais, por seus direitos ou por sua humanidade. É colocado previamente numa categoria supostamente inferior. A pessoa branca, por sua vez, é transformada em padrão biológico.
Kellogg deixou formulações explícitas dessa hierarquia. Essa é a prova histórica da presença de supremacismo branco num personagem relevante da história adventista; a investigação da responsabilidade denominacional precisa avançar, a partir daí, para o que publicações, instituições e dirigentes acolheram ou permitiram divulgar.
O terceiro eixo documental: publicações adventistas diante da Alemanha nazista
Na Alemanha, o regime de Adolf Hitler transformou hierarquias raciais, preconceito antissemita e seleção hereditária em instrumentos de coerção estatal. A legislação de julho de 1933 estabeleceu a esterilização compulsória de pessoas diagnosticadas segundo categorias hereditárias definidas pelo Estado. Aproximadamente quatrocentas mil pessoas seriam submetidas a esse procedimento durante o período nazista.
A violência não era um desvio casual de uma campanha de saúde: fazia parte do projeto de reorganização biológica e racial da sociedade. As publicações religiosas que aceitaram justificar tais critérios não estavam discutindo apenas vegetarianismo, banhos de sol ou abstinência de álcool. Estavam diante de um governo que havia atribuído ao Estado o poder de decidir quais corpos não poderiam produzir filhos.
O historiador Roland Blaich examinou essa aproximação em Health Reform and Race Hygiene: Adventists and the Biomedical Vision of the Third Reich, publicado na revista acadêmica Church History, volume 65, número 3, em 1996. Seu estudo mostra por que parte do discurso adventista de reforma da saúde podia encontrar pontos de contato com a retórica sanitária do nacional-socialismo: disciplina do corpo, abstinência, vida natural e responsabilidade hereditária eram expressões que podiam ser mobilizadas tanto em programas religiosos de temperança quanto em políticas raciais de Estado. Essa convergência não transformava toda recomendação alimentar em nazismo; tornava perigosa, porém, a passagem da educação de saúde para a legitimação da coerção contra pessoas consideradas biologicamente inadequadas.
A pesquisa de Blaich examina materiais ligados à imprensa adventista alemã, incluindo periódicos como Jugend-Leitstern, Der Adventbote e outras publicações de saúde e formação religiosa. O conjunto exige identificar cada autor e texto, porque as revistas não são pessoas e nem todos os números diziam a mesma coisa. Mas o que emerge dos estudos e dos registros oficiais posteriores é suficientemente grave: dirigentes e órgãos ligados ao adventismo alemão acolheram aspectos do discurso e da política racial nazista, e publicações denominacionais chegaram a exaltar Adolf Hitler e a transmitir ideias antissemitas. Essa última afirmação não depende apenas de um historiador crítico. Consta de uma admissão posterior de administrações adventistas da própria Alemanha e da Áustria.
Mussolini antes de Hitler: os documentos italianos que ampliam a denúncia
A investigação publicada pelo Adventistas.com em 21 de outubro de 2026, intitulada Mussolini no Adventismo: A Igreja que anunciava o Anticristo deu voz ao Duce do fascismo, já havia reunido uma sequência de fatos que não pode ficar de fora desta reportagem. Antes de Adolf Hitler chegar ao poder na Alemanha, Benito Mussolini já governava a Itália havia anos, havia convertido a violência de milícias fascistas em instrumento de ascensão política e consolidara sua ditadura.
Foi sob esse governo que a imprensa adventista italiana publicou elogios ao Duce e dirigentes religiosos endereçaram comunicações às autoridades fascistas. Este capítulo retoma esse trabalho editorial anterior e o articula à história das publicações alemãs, da supremacia racial e da segregação denominacional, sem apresentar como inéditos documentos que o próprio Adventistas.com já trouxe a público.
A prova mais expressiva encontra-se em L’Araldo della Verità, revista adventista italiana. Em 1927, volume VII, número 5, página 15, a publicação apresentou um artigo chamado La parola al più grande statista: Mussolini, isto é, “A palavra ao maior estadista: Mussolini”. A matéria dizia ainda, em italiano, Il Duce del Fascismo ha parole di verità: o Duce do fascismo tem palavras de verdade. Não se trata de uma aproximação retórica criada pelos críticos décadas depois da Segunda Guerra Mundial.
O elogio está identificado pelo título, ano, volume, número e página da própria revista, conforme a pesquisa de Stefano Calà, examinada pelo Adventistas.com. Em 1927, a ditadura já havia esmagado a oposição organizada e imposto a censura. Giacomo Matteotti fora assassinado em 1924; leis promulgadas em 1925 e 1926 haviam desmantelado liberdades políticas fundamentais. Portanto, o governante chamado de grande estadista pela imprensa religiosa não era um político cujo caráter autoritário só seria descoberto no futuro.
A mesma investigação documentou outra manifestação publicada em 1927: uma referência ao cardeal Vincenzo Vannutelli atribuindo à Providência a missão política de Mussolini. A formulação pertencia ao cardeal, mas foi reproduzida num periódico adventista. É preciso examinar o contexto editorial de cada publicação para compreender se houve adesão explícita ou simples reprodução, mas a circulação desse elogio, ao lado do tratamento favorável dispensado ao Duce, revela a abertura das páginas adventistas a manifestações de legitimação de um ditador. Isso se torna ainda mais significativo quando recordamos a teologia profética sustentada pela própria denominação, que alertava contra a união entre a autoridade religiosa e o poder político opressor.
Em 1928, o episódio ganhou uma dimensão visual. A revista L’Araldo della Verità estampou a fotografia de Mussolini em sua capa, segundo registro preservado no verbete biográfico de Gian Luigi Lippolis na Encyclopedia of Seventh-day Adventists. A imagem vinha associada a discussões sobre guerra, paz e relações internacionais.
Uma capa com a fotografia de um político não prova, isoladamente, apoio ao seu programa; lida juntamente com o título de 1927, o elogio às suas palavras e a sequência de aproximações institucionais, porém, constitui parte de um conjunto que merece ser reconstruído página por página. O trabalho do historiador não é tratar uma imagem como confissão ideológica automática, mas mostrar como sucessivas decisões editoriais conferiram importância, respeito e credibilidade ao líder de um regime que já restringia direitos e perseguia adversários.
Telegramas ao Duce: Quando o contato alcançou dirigentes e representantes estrangeiros
O envolvimento com o fascismo não aparece apenas em artigos de opinião. A história institucional de Gian Luigi Lippolis registra que, em 1926, participantes de um congresso adventista realizado em Florença decidiram enviar telegramas ao rei italiano e a Mussolini após uma tentativa de assassinato contra o ditador. A decisão teria sido tomada por maioria, com participação decisiva de representantes estrangeiros. Esse detalhe merece lugar de destaque porque demonstra que as comunicações não podem ser examinadas apenas como preferência de um editor italiano.
Havia interlocutores ligados à estrutura transnacional da igreja envolvidos na decisão de prestar deferência pública ao poder fascista. Ainda que o gesto possa ter sido apresentado como manifestação de cortesia ou preocupação com as condições de atuação religiosa, a questão histórica é a mesma: quais dirigentes decidiram endereçar mensagens ao chefe da ditadura, com que autoridade, em nome de quem e com quais expectativas institucionais?
Outro telegrama, registrado após a legislação italiana sobre cultos religiosos de 1929–1930, expressou agradecimento a Mussolini por medidas relativas à liberdade de exercício e discussão religiosa. O contexto de uma comunidade minoritária em busca de condições legais de funcionamento ajuda a explicar por que dirigentes tentaram manter comunicação com o governo. Não transforma, porém, em algo irrelevante a sequência de gestos de reconhecimento.
Uma igreja que fazia da liberdade de consciência um princípio religioso central mantinha interlocução pública com um ditador que destruíra a liberdade política de seus adversários. A investigação deve exigir a correspondência completa, não apenas citações favoráveis isoladas, para estabelecer quanto da conduta decorreu de prudência administrativa e quanto se converteu em legitimação editorial do fascismo.
O governante elogiado pela revista adventista assinou os Pactos de Latrão
O contraste teológico atingiu seu ponto mais sensível em 11 de fevereiro de 1929. Foi Mussolini quem assinou, em nome do governo italiano, os Pactos de Latrão com a Santa Sé. A criação do Estado da Cidade do Vaticano e o reconhecimento de sua soberania territorial ocuparam lugar importante na leitura adventista das profecias de Apocalipse 13. A Review and Herald abordou a restauração da soberania papal ainda em fevereiro de 1929, numa análise vinculada à interpretação denominacional da chamada ferida mortal.
Assim, o mesmo governante que havia recebido tratamento elogioso numa revista adventista italiana foi o protagonista político do acordo que a própria imprensa profética adventista trataria como marco decisivo. Não significa que adventistas participaram da negociação entre Mussolini e o Vaticano. Significa que o tratamento editorial concedido ao ditador merece ser confrontado com a linguagem religiosa que a denominação utilizava para advertir sobre o perigo da aliança entre poder civil e poder eclesiástico.
Há, ainda, uma questão racial e colonial a investigar. O fascismo italiano não se resumiu ao culto ao líder e à repressão dos opositores europeus: sua expansão imperial atingiu populações africanas e produziu violência colonial de enorme escala, especialmente na invasão e ocupação da Etiópia a partir de 1935. A reportagem de 21 de outubro também apontou que a conquista fascista afetou a reorganização de atividades missionárias adventistas ligadas à Associação Geral.
O vínculo administrativo documentado exige que perguntemos como a direção mundial descreveu a agressão colonial, a população etíope e a continuidade de suas próprias operações. Não devemos preencher essas lacunas com conclusões imaginadas; devemos procurar os relatórios, atas, cartas e registros de recursos que mostrem o que foi decidido em meio à guerra e à ocupação.
Ao incorporar esse material, o título desta reportagem passa a corresponder a uma pesquisa histórica ainda mais ampla. A expressão “nazista” remete aos escritos, dirigentes e decisões documentados na Alemanha sob Hitler; “fascista” remete aos elogios, às capas, aos telegramas e às interações institucionais registrados na Itália de Mussolini.
O elo jornalístico não está em chamar indistintamente todos os membros adventistas de seguidores dos dois regimes, mas em mostrar as publicações, os responsáveis e os atos verificáveis produzidos por organismos da própria denominação. O problema central é a distância entre a pregação de liberdade e igualdade e a legitimidade conferida, em determinados momentos, a poderes que perseguiam, hierarquizavam e excluíam seres humanos.
1937: antes das leis contra os judeus, a Itália fascista já criminalizava relações entre italianos e africanos
O ano de 1938 é decisivo para compreender a legislação antissemita italiana, mas ele não representa o nascimento do racismo de Estado sob Mussolini. A política colonial do regime já havia transformado em obrigação jurídica a ideia de que italianos e africanos deveriam ocupar lugares distintos na ordem imperial. Em 19 de abril de 1937, o governo assinou o Decreto-Lei nº 880, referente às relações de natureza conjugal entre cidadãos italianos e pessoas submetidas ao domínio da África Oriental Italiana.
O dispositivo impunha pena de um a cinco anos de prisão ao cidadão italiano que mantivesse, nas condições previstas pela lei, relação de natureza conjugal com pessoa considerada súdita colonial. A medida não era uma recomendação de prudência familiar: o Estado passava a punir penalmente vínculos afetivos que contrariassem a fronteira racial e colonial traçada pelo império. A norma foi publicada em junho e entrou em vigor em julho daquele ano. Seu texto original pode ser consultado no portal oficial italiano Normattiva, com a assinatura de Vítor Emanuel III e de Mussolini.
A distinção entre cidadãos metropolitanos e súditos coloniais sustentava uma hierarquia que ultrapassava o direito matrimonial. Os africanos conquistados pelo Estado fascista não eram tratados como participantes iguais de uma comunidade política; eram colocados sob um regime de autoridade imperial que distribuía direitos, possibilidades e punições de maneira desigual. A lei de 1937 permite verificar, portanto, que a tentativa de controlar a intimidade dos relacionamentos precedeu o grande conjunto de decretos contra os judeus italianos.
Primeiro o império reivindicou o poder de impedir determinadas uniões na África; depois o Estado ampliou a classificação racial para reorganizar a vida de cidadãos que residiam na própria Itália. Quando esses episódios aparecem na mesma investigação sobre publicações adventistas e supremacia racial, o que devemos examinar é o significado das palavras com que os poderes classificavam pessoas, e não apenas as declarações de seus governantes sobre ordem ou civilização.
O ponto de contato com a história religiosa não pode ser fabricado. Não encontramos nesse decreto a assinatura de um dirigente adventista, e seria falso apresentá-lo como uma norma da igreja. O que temos, de um lado, é um documento incontestável da legislação racial fascista; de outro, temos publicações adventistas anteriores que deram tratamento favorável ao chefe daquele Estado.
A pergunta institucional nasce precisamente dessa justaposição histórica: de que modo as revistas e os dirigentes que elogiaram o Duce avaliaram posteriormente o alcance do poder político que ajudaram a revestir de respeitabilidade? Quais advertências dirigiram aos fiéis quando a autoridade do Estado entrou nos lares e se arrogou o direito de punir relações conjugais? A resposta precisa ser construída com as edições seguintes dos periódicos, não suprida pela retórica de quem escreve no século XXI.
Julho de 1938: a fabricação oficial de uma suposta raça italiana
Em julho de 1938, o regime avançou da discriminação colonial para um programa mais amplo de definição racial da nacionalidade. O texto divulgado em 14 de julho e publicado no dia seguinte como “Il fascismo e i problemi della razza”, conhecido como Manifesto da Raça, procurou apresentar sua hierarquia política como se fosse conhecimento biológico incontestável. Entre as proposições defendidas estava a afirmação de que a população italiana possuía origem ariana e de que os judeus não pertenciam à suposta raça italiana.
Não se tratava de descobrir uma realidade biológica, mas de organizar uma ficção racial em linguagem de autoridade científica. A construção pretendia retirar de pessoas reais sua identidade cívica, reduzindo famílias com séculos de residência na Itália a uma classificação imposta pela propaganda oficial.
O próprio Ministério da Cultura italiano, ao rememorar a tragédia das leis raciais, reproduziu o sentido das dez teses que proclamavam a necessidade de os italianos se apresentarem francamente racistas e separarem os europeus mediterrâneos dos povos africanos e orientais. A intervenção estatal transformou uma doutrina discriminatória em orientação pública, com repercussões imediatas na imprensa, na universidade, no funcionalismo e na vida familiar. Os jornais desempenharam papel central nesse processo, pois uma hierarquia artificial precisa ser repetida até parecer natural. Quando o cidadão é diariamente informado de que o vizinho deixou de pertencer à comunidade nacional, a violência administrativa prepara o terreno para a exclusão social.
É nesse ponto que se torna impossível tratar a circulação religiosa de elogios a Mussolini como uma curiosidade inocente para colecionadores de revistas antigas. Em 1927, quando a revista adventista italiana o chamou de grande estadista, o ditador já exercia repressão política; em 1938, a máquina estatal que ele comandava convertia a discriminação racial em programa oficial. Uma reportagem documental precisa comparar as duas datas sem inventar uma adesão que ainda não esteja registrada.
O elogio de 1927 pertence à história da publicação adventista; o manifesto de 1938 pertence à história do regime; a lacuna que investigamos diz respeito às reações posteriores dos editores, da direção italiana e da administração mundial diante de uma política que tornara o nascimento e a ancestralidade critérios de cidadania.
Agosto de 1938: o cadastro racial e a imprensa como instrumento de perseguição
Antes que as principais leis de exclusão fossem integralmente promulgadas, a administração fascista passou a identificar sistematicamente as pessoas consideradas judias. Em 22 de agosto de 1938, realizou-se um levantamento populacional de caráter racial que, segundo a documentação histórica de museus italianos, identificou dezenas de milhares de pessoas, incluindo residentes estrangeiros.
A operação não foi uma simples estatística neutra. O Estado reuniu informações capazes de orientar discriminações posteriores em escolas, repartições públicas, profissões e instituições. O cadastro convertia origem familiar, religião e pertencimento atribuído em ferramentas administrativas. Uma pessoa podia deixar de ser vista como estudante, servidora ou profissional e passar a aparecer primeiro como integrante de uma categoria perseguida.
A propaganda preparou esse processo. A revista fascista “La Difesa della Razza”, lançada em agosto, ofereceu uma apresentação visual e ideológica da pretensa separação biológica dos seres humanos. As imagens e os textos repetiam estereótipos e teorias apresentadas como científicas para legitimar a política de exclusão.
A imprensa desempenhava, assim, um papel ativo: não apenas relatava o que o Estado fazia, mas contribuía para moldar os critérios pelos quais determinadas pessoas seriam consideradas indesejáveis. Isso interessa diretamente à investigação sobre as revistas adventistas de saúde, porque imprensa e medicina aparecem nos dois universos como fontes de credibilidade pública, ainda que seus graus de responsabilidade e seus programas concretos não possam ser automaticamente equiparados.
Uma revista religiosa não precisava operar um cadastro estatal para participar de uma cultura discriminatória; bastava que apresentasse determinadas hierarquias de pessoas como verdades naturais ou ideais sanitários. Essa constatação nos obriga a ler com atenção os periódicos adventistas dos anos 1910, os textos alemães examinados por Roland Blaich e o editorial brasileiro de 1939.
Ao mesmo tempo, a comparação exige precisão. O cadastro de agosto de 1938 pertence ao governo fascista italiano. As publicações adventistas são documentos distintos, que devem ser responsabilizados por suas palavras efetivas, não por atos do Estado que não executaram. A reportagem ganha força ao mostrar exatamente onde os discursos se encontram e onde cada responsabilidade começa e termina.
Setembro de 1938: Crianças judias expulsas da escola pelo governo de Mussolini
Em 5 de setembro de 1938, o Decreto-Lei nº 1390, dedicado à chamada defesa da raça na escola fascista, atingiu diretamente professores, pesquisadores, estudantes e famílias. A legislação proibiu o exercício de determinadas funções docentes por pessoas classificadas como judias e promoveu a exclusão de alunos das instituições regulares abrangidas pelas medidas. Também se instituiu uma organização escolar segregada para crianças judias.
Não é possível compreender a brutalidade do fascismo limitando-nos às cerimônias, aos discursos de praça e às grandes batalhas: o regime entrou numa sala de aula e transformou o primeiro dia de atividades escolares numa fronteira racial. Crianças que haviam estudado com seus colegas descobriram que sua origem, e não seu comportamento, definiria se poderiam continuar ali. Professores perderam carreiras, alunos foram afastados e famílias viram desaparecer um direito considerado elementar.
O Arquivo de Estado de Turim conserva a transcrição do decreto. O Arquivo de Estado de Gênova explica a abrangência das expulsões e observa que a norma alcançava pessoas nascidas de pais classificados como judeus mesmo quando professassem outra religião.
Essa disposição é especialmente significativa para nossa discussão teológica: a perseguição era construída sobre genealogia atribuída, não simplesmente sobre prática religiosa declarada. Converter-se, mudar de tradição, professar outra fé ou viver como cidadão integrado à sociedade não apagava a classificação racial imposta pelo Estado. A identidade individual era substituída por uma determinação burocrática de origem.
Há aqui um contraste que merece espaço numa publicação voltada à história adventista. Os sistemas religiosos frequentemente afirmam que a fé constitui uma escolha da consciência. O racismo legislado em 1938 recusava essa autonomia e determinava o lugar social de cada pessoa pelo nascimento. A imprensa adventista que falava sobre liberdade de consciência e responsabilidade familiar precisava reconhecer a gravidade dessa inversão.
Para verificar se reconheceu, precisamos localizar as edições italianas publicadas depois de setembro de 1938 e examinar seus editoriais, notícias e silêncios documentáveis. Não basta uma homenagem a Mussolini em 1927 para provar a opinião de um redator onze anos depois; tampouco basta uma afirmação institucional posterior sobre liberdade para apagar o tratamento que a publicação efetivamente conferiu ao ditador quando seu poder já estava consolidado.
Novembro de 1938: proibições matrimoniais, empregos perdidos e cidadania rebaixada
A escalada atingiu novo patamar com o Decreto-Lei nº 1728, de 17 de novembro de 1938, conhecido como um dos principais instrumentos de defesa da suposta raça italiana. As medidas proibiam casamentos entre pessoas classificadas como judias e não judias, excluíam judeus de diversas funções públicas e militares e impunham restrições patrimoniais, econômicas e profissionais. Era o Estado usando seus cartórios, repartições, escolas e instrumentos policiais para criar cidadãos de classes diferentes.
O documento não tratava apenas do futuro de uma identidade coletiva abstrata: interferia na possibilidade de casar, trabalhar, ensinar, manter propriedades e sustentar os próprios filhos. O Arquivo de Estado de Roma apresenta esse conjunto legislativo como um programa destinado a rebaixar o estatuto jurídico de cidadãos italianos judeus.
A proibição dos casamentos é particularmente significativa numa investigação que já examinou a tradição adventista de aconselhamento contra uniões inter-raciais. Uma orientação religiosa contra determinado casamento e uma lei fascista que o proíbe são mecanismos diferentes; não precisamos confundí-los para perceber a pergunta moral que compartilham: por que o pertencimento racial atribuído a uma pessoa deveria interferir na liberdade de formar uma família? No primeiro caso, a autoridade reivindicada pode ser espiritual e comunitária; no segundo, a sanção é jurídica e estatal. A comparação é legítima precisamente quando mantemos visível essa diferença. O problema começa na ideia de que a origem de alguém pode justificar uma barreira imposta ao vínculo entre duas pessoas.
O alcance social das normas italianas deve ser reconstruído em sua materialidade. Professores perderam seus salários; jovens encontraram portas fechadas; trabalhadores viram carreiras interrompidas; famílias tiveram suas atividades empresariais limitadas; casais foram submetidos à separação oficial de categorias sociais. O regime não aguardou a guerra para iniciar essa perseguição.
Quando a Alemanha nazista e a Itália fascista se transformaram em aliados militares, a legislação racial italiana já havia causado exclusões concretas. A questão que esta reportagem propõe à história adventista é se as organizações que haviam dado destaque elogioso ao governante italiano utilizaram a mesma energia editorial para denunciar a destruição dos direitos de pessoas perseguidas por sua origem.
A Etiópia não foi apenas cenário missionário: colonialismo, racismo e corpos africanos
A relação entre a história adventista e o fascismo italiano adquire outro significado quando deixamos de olhar exclusivamente para Roma e Berlim e colocamos a Etiópia no centro do mapa. Em 1935, a Itália invadiu um país africano soberano; em 1936, Mussolini proclamou o império; em 1937, a administração colonial estabeleceu punição penal para determinadas relações conjugais entre italianos e africanos. Essa sequência liga conquista territorial, dominação racial e controle de famílias.
O colonialismo fascista não foi mero movimento de fronteiras num atlas: afetou a vida de comunidades, famílias, instituições religiosas e populações submetidas a uma ocupação militar. O emprego de armas químicas e a repressão violenta exigem que a historiografia trate as vítimas africanas como protagonistas, não como nota de rodapé na diplomacia entre igrejas e governos europeus.
A investigação publicada pelo Adventistas.com em 21 de outubro de 2026 levantou uma questão documental legítima: a reorganização missionária adventista após a conquista italiana da Etiópia envolveu decisões administrativas internacionais. Isso significa que a liderança religiosa mundial precisou lidar com condições criadas pela agressão fascista.
O simples fato de uma instituição adaptar-se a fronteiras impostas por um governo não comprova que aprovou a invasão. Mas uma decisão administrativa executada em meio a uma ocupação violenta merece pesquisa sobre prioridades, linguagem e consequências. Quem aparece nos relatórios como sujeito da história: o governo italiano, os missionários europeus ou as comunidades etíopes? Como os textos descrevem as perdas humanas? Que relações tinham os dirigentes com autoridades coloniais?
Há uma dimensão racial de particular importância. Nossa investigação trata de uma igreja com grande presença missionária em territórios africanos e sem presidentes negros em sua direção mundial até outubro de 2026. A Etiópia de Mussolini introduz perguntas sobre o lugar dos africanos tanto no imaginário imperial europeu quanto nas estruturas missionárias.
Não devemos transformar ausência presidencial em prova automática de cumplicidade colonial; devemos pôr lado a lado a distribuição de poder, a autoria dos relatos e a forma como os africanos foram representados. O impacto dessa comparação é maior quando é construída com relatórios completos, listas de dirigentes, atas e correspondências, em vez de depender de uma sentença de efeito.
1943–1945: da exclusão legal à colaboração fascista nas deportações
A história das leis antissemitas não termina em 1938. Depois da queda inicial de Mussolini em julho de 1943, da rendição italiana aos Aliados e da ocupação alemã de parte do território, o ditador voltou ao poder como chefe da República Social Italiana, sustentada pela Alemanha nazista. Nessa etapa, a perseguição passou a incluir prisões e deportações que levaram judeus capturados em território italiano a centros de extermínio.
A polícia e as autoridades fascistas da república de Salò colaboraram em diferentes operações, enquanto as forças alemãs exerceram papel decisivo na deportação e no assassinato. O United States Holocaust Memorial Museum distingue essas fases e demonstra como a legislação discriminatória anterior criou vulnerabilidades que se agravaram no contexto da ocupação e da guerra.
Essa cronologia importa para não confundir três acontecimentos: a publicação de elogios adventistas a Mussolini em 1927–1928, a legislação racial de 1937–1938 e a colaboração nas perseguições de 1943–1945. Os elogios foram escritos antes de algumas das atrocidades posteriores, mas não antes da consolidação da ditadura e da repressão política.
As leis de 1938 foram decretadas pelo próprio Estado fascista antes da República de Salò. As deportações posteriores ocorreram na fase de colaboração com a ocupação nazista. Uma acusação historicamente séria não precisa apagar as diferenças entre essas fases; ao contrário, ganha precisão ao mostrar o desenvolvimento dos fatos em ordem.
O ponto investigativo relativo à imprensa adventista permanece aberto à documentação mais direta: como os editores italianos trataram a perseguição depois de 1938 e a guerra depois de 1940? Existem notícias sobre deportações, medidas contra judeus e restrições à liberdade? Houve intervenções de dirigentes para proteger pessoas ameaçadas? A busca precisa alcançar arquivos e correspondência do período, inclusive em outras línguas. Nada disso anula os elogios já localizados.
O objetivo é esclarecer a extensão institucional da atuação da igreja em cada momento, para que a acusação referente ao fascismo seja sustentada por atos atribuíveis aos responsáveis e não apenas pelos crimes do regime que receberam tratamento favorável em anos anteriores.
A imprensa religiosa diante do ditador: elogiar, publicar e silenciar são atos distintos
Um dos cuidados indispensáveis ao jornalismo documental é recusar o atalho que coloca todas as formas de comportamento institucional no mesmo nível. Uma capa com fotografia pode funcionar como notícia, curiosidade visual, homenagem ou propaganda, dependendo do contexto. A reprodução de um discurso político pode ser acompanhada de crítica ou de aprovação. Um telegrama pode expressar deferência diplomática, pedido administrativo ou adesão.
Precisamos examinar cada peça como ela foi impressa, com seus títulos, legendas, páginas vizinhas, editor responsável e público destinatário. Justamente por isso, o caso de “L’Araldo della Verità” merece atenção: a qualificação de Mussolini como maior estadista e a atribuição de palavras de verdade são elementos de avaliação favorável contidos na própria linguagem publicada, não inferências inventadas a partir de uma fotografia isolada.
A afirmação mais importante não é que todo adventista italiano tenha sido fascista, proposição que os documentos encontrados não sustentam. É que uma publicação da denominação concedeu reconhecimento elogioso a um governante já convertido em ditador, e que dirigentes ligados à igreja enviaram manifestações institucionais às autoridades do mesmo regime.
Essas condutas precisam ser examinadas em paralelo com as responsabilidades de suas administrações, sem confundir um autor, uma editora e a presidência mundial. A pergunta que se impõe à investigação não consiste em adivinhar sentimentos íntimos de milhões de fiéis; consiste em identificar quem assinou, quem autorizou, quem publicou, quem distribuiu e como a estrutura reagiu.
É também essencial distinguir silêncio comprovado de silêncio presumido. Não basta não encontrarmos hoje uma denúncia num mecanismo de busca para afirmar que ela nunca existiu. Seria necessário examinar coleções suficientemente completas, cartas e atas referentes aos episódios estudados. O mesmo rigor se aplica à documentação que indica adesão ao regime. Um artigo favorável não deve ser diminuído como se nunca tivesse existido, mas também não deve ser transformado numa resolução mundial sem a demonstração do caminho administrativo. Essa metodologia não enfraquece a reportagem: impede que as instituições evitem responder aos documentos reais atacando generalizações dispensáveis.
O custo humano do racismo de Estado: O que a contabilidade das vítimas revela
É tentador escrever sobre o fascismo e o nazismo apenas por meio dos nomes dos chefes políticos, dos grandes acordos e das datas de guerra. Mas o racismo legislado era experimentado em acontecimentos cotidianos: a criança afastada da sala, o professor impedido de ensinar, o casal proibido de casar, o empregado demitido, a família que descobria ter sido transformada em objeto de cadastro estatal.
A discriminação não operava somente por discursos de ódio explícito. Era transmitida por formulários, certidões, decisões escolares, listas e resoluções administrativas. Quando a palavra “raça” adquiria força de lei, as pessoas descobriam que as instituições podiam ordenar sua vida a partir de uma suposta herança biológica sobre a qual não possuíam controle.
A experiência italiana mostra ainda como as formas de perseguição se somam. A doutrina racial fascista atingiu populações africanas nas colônias, cidadãos judeus na metrópole, estrangeiros sujeitos a expulsão e profissionais impedidos de trabalhar. O ataque contra a dignidade não exigia que todas essas pessoas fossem submetidas à mesma sanção. Bastava que o Estado classificasse grupos e produzisse para cada um um conjunto diferente de restrições. Em 1943, a passagem da discriminação civil às prisões e deportações em regiões ocupadas pelos alemães transformou vulnerabilidade legal em risco de morte em grande escala.
Esse quadro obriga os periódicos religiosos do tempo a serem julgados pelo que diziam sobre pessoas reais, e não apenas pelo vocabulário supostamente avançado da época. Alimentação saudável não justificava impedir casamentos por origem racial. Interesse pela hereditariedade não legitimava a esterilização de pessoas consideradas indesejáveis. Defesa da liberdade de culto não tornava democrático um ditador que havia destruído a liberdade de seus opositores.
A investigação conjunta sobre a Alemanha, a Itália, os Estados Unidos e a imprensa brasileira deve demonstrar os diferentes mecanismos de exclusão sem tratá-los como se fossem uma só política global unificada. O que une esses capítulos é a necessidade de responsabilizar autores e instituições pelo que fizeram circular como aconselhamento, ciência, moralidade ou deferência política.
22 de outubro: Quando a interpretação profética encontra a documentação histórica
O dia 22 de outubro possui um lugar singular na história adventista porque remete ao Grande Desapontamento de 1844 e à formação de uma identidade religiosa que buscou reinterpretar o fracasso de uma expectativa profética. A reportagem de 2026 acrescenta um segundo sentido crítico a essa data: a necessidade de examinar o desempenho real de uma instituição que reivindicou discernimento especial sobre poderes religiosos e políticos.
A denúncia não nasce de uma exigência de infalibilidade histórica; nasce da distância entre princípios proclamados e decisões documentadas. Em 1927, para reconhecer a natureza autoritária do regime de Mussolini, não era necessário decifrar símbolos de Apocalipse. Era suficiente acompanhar a perseguição aos opositores, a censura e a destruição do pluralismo político.
Em 1937 e 1938, quando o regime passou a legislar sobre relacionamentos entre colonizadores e africanos, expulsar crianças judias das escolas e proibir casamentos, a injustiça também não dependia de interpretações secretas. Estava publicada nos diários oficiais, assinada pelo governo e aplicada por autoridades.
Uma instituição religiosa que considera a liberdade de consciência elemento central de sua missão dispõe, em seus próprios valores declarados, de motivos para examinar essas leis. A tarefa jornalística é saber como essa instituição respondeu concretamente. Precisamos localizar textos, denúncias, orientações, intervenções, iniciativas de assistência, omissões documentadas e a memória construída posteriormente.
O segundo artigo da série “Vida de Gado” adquire, assim, uma arquitetura mais ampla. Os periódicos de saúde que comparavam reprodução humana e seleção de animais, a defesa da supremacia branca por um médico ligado à história adventista, as publicações alemãs estudadas por Blaich, os elogios italianos a Mussolini e a persistência de estruturas administrativas historicamente racializadas passam a ser capítulos de uma investigação sobre poder e dignidade humana.
O dado de que nenhuma pessoa negra chegou à presidência mundial em 163 anos inscreve a pergunta histórica também no presente. Não é necessário atribuir a cada eleição o mesmo motivo nem chamar uma denominação inteira de cúmplice de todos os crimes de seus interlocutores. Basta expor os documentos, confrontar os responsáveis e não aceitar que a retórica religiosa substitua a prestação de contas.
2005: A confissão oficial sobre Hitler e os judeus que a Igreja abandonou
Em 15 de agosto de 2005, a agência oficial adventista divulgou a declaração de dirigentes da Alemanha e da Áustria sobre o comportamento da denominação durante o regime nazista. A notícia registrou o reconhecimento de que publicações adventistas haviam exaltado Hitler e divulgado ideias antissemitas e de que comunidades não haviam protegido pessoas perseguidas.
O documento representou uma confissão regional relevante, emitida sessenta anos depois da derrota do Terceiro Reich. Reconhecer essa confissão como fato não equivale a considerá-la solução suficiente. Pelo contrário: uma instituição que admite ter falhado diante de pessoas submetidas à perseguição racial fornece, ela própria, matéria-prima para uma investigação sobre a extensão de suas responsabilidades.
O Adventistas.com já desenvolveu essa cobrança antes de hoje. Em 14 de outubro de 2026, publicou uma investigação ampla sobre a diferença entre a participação de instâncias mundiais em acontecimentos ligados ao regime nazista e o alcance regional dos pedidos de desculpas posteriormente divulgados. Em 17 de outubro, voltou à questão do abandono de pessoas de origem judaica.
Essas matérias precisam ser lidas como antecedentes editoriais desta reportagem, e não como descobertas recém-feitas. Seu núcleo é a pergunta que as declarações de pesar não encerram: quais decisões foram tomadas, por quem, com conhecimento de quais instâncias mundiais, e quais consequências verificáveis decorreram do reconhecimento público?
Essa investigação anterior reuniu elementos sobre Hulda Jost, dirigente adventista alemã cuja viagem de 1936 aos Estados Unidos foi estudada por Roland Blaich, e sobre contatos com instituições e representantes do governo nazista que procuravam melhorar sua imagem internacional. A reportagem também examinou o caso da edição missionária de The New Caesars, retirada de circulação diante de preocupações envolvendo a atuação adventista na Europa sob Hitler.
Ao retomar esses registros, o objetivo não é declarar que toda liderança mundial participou de cada iniciativa individual, mas reconstruir decisões formais, correspondências e autorizações. É nesse terreno que a responsabilidade deixa de ser uma palavra vaga e passa a ter assinatura, data, cargo e arquivo.
Não basta uma cerimônia de memória se as famílias atingidas desconhecem o destino de seus processos, se documentos decisivos continuam pouco acessíveis e se não existe prestação de contas pública completa sobre cada esfera administrativa envolvida. Um pedido de desculpas pode ser sincero; a sinceridade pessoal não é demonstrável pela leitura de uma declaração.
O que pode ser demonstrado é a extensão da investigação realizada, os arquivos abertos, as vítimas identificadas, as medidas administrativas adotadas e os programas de reparação eventualmente instituídos. O ônus de apresentar esses resultados pertence à instituição que reivindica ter enfrentado o passado. A nossa pergunta é simples: onde está a prestação de contas mundial correspondente à gravidade do que as fontes reconhecem?
Lucy Byard: uma adventista negra diante da porta fechada do hospital adventista
O racismo institucional não se esgota na Alemanha. A própria estrutura adventista norte-americana preserva a memória de Lucy Byard, uma mulher negra e membro da denominação que, em 1943, enfrentou tratamento discriminatório ao procurar atendimento numa instituição hospitalar adventista em Washington.
O Escritório das Associações Regionais Adventistas relata sua história como um acontecimento decisivo para a criação dessas associações. A força do caso reside exatamente na relação entre identidade religiosa e acesso à assistência: uma pessoa podia pertencer à mesma igreja, professar a mesma fé, reconhecer as mesmas autoridades e, ainda assim, encontrar uma barreira racial no momento em que precisava de cuidados médicos.
O episódio de Byard precisa ser lido sem amenizar sua violência com expressões administrativas. A pergunta não é apenas qual funcionário tomou uma decisão, quais regras hospitalares existiam ou que procedimentos foram utilizados para transferi-la. É o que significa para uma instituição cristã cultivar uma linguagem de saúde integral e, simultaneamente, preservar práticas que restringiam o atendimento de uma mulher por sua cor.
Uma denominação que durante décadas apresentou a reforma sanitária como extensão da missão religiosa viu uma de suas fiéis negras confrontada com a separação racial no próprio sistema médico. Seu sofrimento não é mera nota de rodapé da história das associações regionais. É um dos acontecimentos que explicam por que dirigentes e comunidades negras passaram a exigir mecanismos de governo capazes de protegê-los da dependência de estruturas que os discriminavam.
10 de abril de 1944: a Associação Geral autoriza associações para membros negros
O Escritório das Associações Regionais Adventistas reproduz a resolução adotada em abril de 1944 pela Associação Geral, então formulada na linguagem racial da época. O documento registrava aproximadamente 233 igrejas e 17 mil membros negros na América do Norte e recomendava que, onde houvesse condições, fossem organizadas associações específicas para esse grupo. Era uma decisão da administração mundial, e não um boato posterior atribuído à denominação. A primeira dessas organizações, Lake Region Conference, iniciou suas atividades em 1945, e outras se seguiram. A própria história institucional regional registra tanto a exclusão anterior quanto a busca dos adventistas negros por representação, autonomia administrativa, acesso a recursos e condições reais de crescimento religioso.
Essa origem importa porque impede transformar as associações regionais numa caricatura simplista. Elas nasceram num ambiente de discriminação; para muitas lideranças negras, tornaram-se também instrumentos de organização própria, conquista de cargos e proteção contra injustiças das estruturas predominantemente brancas. O que a decisão de 1944 comprova de forma indiscutível é que a administração mundial organizou a vida denominacional a partir de categorias raciais formalmente inscritas numa resolução. E o que a permanência das associações revela em 2026 é que a arquitetura criada naquele contexto não desapareceu simplesmente com o movimento dos direitos civis. A composição atual de suas igrejas e sua abertura formal a membros de todas as origens não anulam a história da estrutura que as constituiu.
Devemos perguntar por que a Igreja que conseguiu administrar mundialmente dízimos, missões, hospitais, universidades, editoras e divisões precisou oferecer a seus próprios membros negros estruturas paralelas para alcançar respeito e participação. Mais ainda: por que a reorganização administrativa não foi acompanhada, ao longo de 163 anos, pela eleição de uma pessoa negra para a presidência máxima da Associação Geral?
Não estamos exigindo que uma única eleição explique um século e meio. Estamos confrontando duas séries documentais — a formação de organizações racialmente diferenciadas e a lista integral dos presidentes mundiais — que pertencem aos próprios registros adventistas.
Uma estrutura que atravessou o apartheid e continuou produzindo perguntas
O problema ultrapassou os Estados Unidos. O adventismo sul-africano viveu sob a violência institucional do apartheid, e suas estruturas religiosas foram atravessadas por barreiras e separações raciais. Em 1996, já depois do fim oficial do regime, uma reportagem do Mail & Guardian registrou a dificuldade de unificar organizações adventistas historicamente separadas: o apoio à fusão não alcançou a maioria qualificada exigida numa das estruturas predominantemente brancas.
Trata-se de uma evidência de resistência administrativa à integração naquele contexto específico, não de uma descrição de todas as congregações sul-africanas de hoje. A separação havia penetrado instituições religiosas, relações de trabalho, administração e acesso a recursos, de modo que o desaparecimento de uma lei estatal não dissolveu instantaneamente as heranças organizacionais que ela ajudara a estabelecer.
O Adventistas.com já tratou de relatos desse ambiente, inclusive em entrevista com o sociólogo Ronald Lawson, publicada em 2021. A perspectiva histórica é necessária porque a segregação não se expressava apenas na proibição ostensiva de ocupar um banco ou entrar por uma determinada porta. Podia organizar internatos, salários, territórios administrativos, elegibilidade para postos de direção e expectativas de carreira. Uma comunidade pode proclamar um princípio universal de fraternidade e manter, ao mesmo tempo, mecanismos cotidianos que distribuem de maneira desigual prestígio, recursos e capacidade de decisão. O levantamento de tais mecanismos é o passo seguinte a qualquer pedido de desculpas que pretenda ter consequências reais.
A história negra anterior a 1844 e o silêncio da galeria presidencial
Voltemos ao primeiro contraste. William Foy aparece no movimento religioso anterior a 1844. Charles M. Kinny e outros pioneiros negros enfrentaram as contradições raciais de um adventismo em expansão. No século XX, membros negros tiveram de organizar suas próprias estruturas para superar barreiras de representação e serviços. A vida denominacional africana cresceu extraordinariamente, tornando impossível imaginar a Igreja Adventista contemporânea como uma comunidade exclusivamente branca norte-americana. Apesar disso, a galeria presidencial da Associação Geral continua sem um único nome negro. Essa não é uma pergunta lateral, a ser compensada com exemplos de negros que tenham ocupado outras funções importantes. É uma pergunta sobre o posto máximo de governo e sobre o padrão histórico que os registros mostram.
O dia 22 de outubro impõe um paralelo incômodo. Em 1844, a comunidade milerita precisou lidar com um acontecimento que não correspondera às suas expectativas. Em 2026, a comunidade adventista tem diante de si um fato que não exige esperar nova revelação: sua própria lista presidencial. O desapontamento não é que falte competência, fé, formação ou experiência entre milhões de adventistas negros. O desapontamento é que a história do poder mundial não registra sua presença na cadeira principal. O reconhecimento dessa ausência não resolve automaticamente as razões de cada escolha passada; torna a cobrança sobre mecanismos de acesso, representação e cultura de governo ainda mais urgente.
O Cristo que foi embranquecido: O que a história permite dizer sobre Jesus
Há também uma contradição teológica que o Adventistas.com já vem expondo em reportagens sobre a aparência histórica de Jesus e o embranquecimento de sua representação. Jesus de Nazaré foi um judeu da Galileia do século I. Nenhuma fonte contemporânea descreve com precisão seus traços faciais, sua tonalidade de pele ou a textura de seus cabelos.
A pesquisa histórica e arqueológica, contudo, torna muito mais plausível um homem levantino de olhos escuros, cabelos escuros e pele morena do que o Cristo loiro, de olhos azuis e aparência norte-europeia que tantas imagens devocionais difundiram. A historiadora Joan E. Taylor examinou essa distância entre o judeu histórico e a iconografia ocidental em What Did Jesus Look Like?, publicado em 2018.
A possível negritude de Jesus, discutida editorialmente pelo Adventistas.com, deve ser entendida dentro desse debate sobre aparência, representação e categorias raciais construídas muito depois de sua vida. Não possuímos uma prova que permita atribuir-lhe, com certeza, uma identidade racial moderna específica; e tampouco há base histórica para impor-lhe a brancura europeia consagrada pela arte religiosa.
O ponto da denúncia é outro, e bastante forte: por que a tradição visual ocidental elevou a representação branca à condição de imagem quase natural do Salvador, enquanto povos de pele escura foram historicamente classificados como inferiores por autores e instituições que invocavam o mesmo Cristo?
É impossível contemplar essa inversão sem perceber seu alcance teológico. Um pregador judeu do Oriente Médio, nascido numa população submetida à dominação imperial romana, foi convertido em ícone de feições europeias, enquanto gerações de cristãos negros tiveram de enfrentar discriminação em comunidades que proclamavam segui-lo.
A imagem de Jesus é capaz de atravessar culturas, e nenhuma etnia possui monopólio sobre sua representação religiosa. Mas a escolha reiterada de uma aparência europeia como padrão universal precisa ser examinada no contexto de sociedades que utilizaram precisamente a brancura como medida de civilização, pureza e autoridade. O Adventistas.com investigou esse tema antes de hoje; nossa reportagem integra essa discussão ao problema concreto do poder eclesiástico e de sua memória racial.
A mesma igreja que denunciava a marca da besta publicou classificações sobre a descendência humana
A Igreja Adventista elaborou sua identidade pública em torno de uma leitura profética que alerta contra poderes religiosos e políticos capazes de exigir submissão da consciência. O contraste com os arquivos é perturbador. Publicações de saúde discutiram selecionar seres humanos conforme a hereditariedade; um protagonista da reforma sanitária declarou a superioridade branca; dirigentes e periódicos alemães acomodaram sua linguagem religiosa às exigências de um regime racista; congregações abandonaram membros de origem judaica; e a administração mundial autorizou organizações separadas para membros negros nos Estados Unidos. Em cada caso, encontramos não apenas preconceitos presentes numa sociedade mais ampla, mas maneiras pelas quais a estrutura religiosa participou de sua circulação, acomodação ou administração.
É nesse ponto que o símbolo bíblico da marca adquire seu caráter de denúncia histórica. Não estamos identificando literalmente a seleção humana com o cháragma do Apocalipse. Estamos chamando a atenção para a ironia de uma comunidade que se dedicou a localizar sinais de opressão fora de suas fronteiras enquanto os documentos internos registravam hierarquias raciais e restrições à dignidade de seus próprios irmãos.
Que sentido tem proclamar a liberdade religiosa diante do Estado e não enfrentar de maneira equivalente o racismo praticado no espaço eclesiástico? Que valor possui afirmar a universalidade do evangelho se a biografia do poder denominacional permanece atravessada por ausências tão duradouras?
Pedido de desculpas não é prestação de contas: a investigação já foi aberta pelo Adventistas.com
O Adventistas.com não começou a discutir esse problema nesta semana. Seu arquivo de 1999 a 2001 já inclui textos sobre racismo, a presidência mundial e o significado político de pedidos de desculpas dirigidos à população negra. Em agosto de 2025, o site aprofundou a história de William Foy e do adventismo negro anterior a 1844. Em outubro de 2026, examinou de forma extensa a colaboração de dirigentes e estruturas adventistas com iniciativas favoráveis à Alemanha nazista e os limites das confissões regionais posteriores.
Uma investigação que ignorasse esse acervo daria ao leitor a falsa impressão de estar anunciando descobertas que o próprio site já publicou. Nosso trabalho é reunir essa trajetória e acrescentar-lhe um corpo documental internacional, sobretudo as publicações de saúde das décadas de 1910 e o contraste com a presidência mundial até hoje.
As desculpas de 2005 existem, foram divulgadas oficialmente e são historicamente importantes. Isso, porém, não responde se houve levantamento completo das vítimas, se a administração mundial apresentou confissão abrangente sobre suas próprias decisões, se os arquivos foram abertos de maneira suficiente, se responsabilidades individuais e institucionais foram identificadas e se houve reparação compatível com os danos.
O reconhecimento é o início de uma apuração, não sua conclusão automática. Também a manutenção de associações regionais historicamente negras precisa ser analisada segundo a experiência de seus próprios integrantes: elas são fruto de uma segregação real e se tornaram meios de representação e autonomia. Nenhuma homenagem, nenhum pronunciamento e nenhuma reorganização administrativa torna dispensável a apresentação integral dos documentos.
Uma instituição com presença mundial deve responder no mesmo nível em que exerce poder. Se documentos da Associação Geral estiveram envolvidos em determinada decisão, não basta remeter a responsabilidade à região onde o acontecimento produziu seus efeitos. Se a escolha de dirigentes mundiais constitui assunto da organização global, não é possível tratar a ausência permanente de presidentes negros como uma curiosidade estatística irrelevante.
A história do racismo adventista merece exame porque houve pessoas concretas atingidas por suas manifestações: fiéis rejeitados, pacientes discriminados, famílias segregadas, membros judeus abandonados à perseguição, trabalhadores impedidos de acessar as mesmas oportunidades. O registro de suas experiências deve pesar mais do que a preocupação institucional com a aparência de uma narrativa oficial.
O que cada documento comprova — e a responsabilidade que se forma no conjunto
A lista oficial da Associação Geral demonstra que nenhum presidente negro ocupou o cargo entre 1863 e 22 de outubro de 2026. A resolução de abril de 1944 comprova que a administração mundial autorizou associações organizadas para membros negros. Os registros sobre Lucy Byard expõem discriminação num serviço médico vinculado à denominação. A enciclopédia adventista reconhece que John Harvey Kellogg defendeu a superioridade branca e restrições à reprodução humana. Os periódicos históricos de 1911 a 1915 mostram a circulação de debates sobre seleção de características hereditárias, controle matrimonial e propostas de esterilização.
Roland Blaich documenta a relação entre determinados setores adventistas alemães e a visão biomédica nazista. Finalmente, as lideranças adventistas alemãs e austríacas reconheceram em 2005 publicações favoráveis a Hitler, antissemitismo e omissões diante da perseguição.
Esses documentos não descrevem todos a mesma ação, nem atribuem a mesma responsabilidade a cada personagem. São evidências de naturezas diferentes: decisões administrativas, artigos de opinião, discussões médicas, declarações racistas, estudos históricos e confissões oficiais. É justamente ao separá-las e colocá-las em sequência que vemos a persistência de uma dificuldade profunda: a possibilidade de proclamar a dignidade universal em linguagem religiosa e, ao mesmo tempo, classificar pessoas, selecionar descendências, acomodar-se a governos perseguidores e conservar estruturas originadas na divisão racial.
O caráter institucional dessa história não se demonstra simplesmente pronunciando o nome da IASD como se cada fiel fosse autor de cada documento. Demonstra-se identificando suas organizações, órgãos, dirigentes, publicações e decisões, e verificando o alcance de cada responsabilidade.
O grande desapontamento de 2026 não está nos céus: está nos arquivos
O primeiro Grande Desapontamento foi vivido por uma comunidade que esperava um acontecimento sobrenatural. O desapontamento que examinamos hoje está inscrito em arquivos terrestres, perfeitamente consultáveis: nomes de presidentes, resoluções administrativas, artigos impressos, histórias de pacientes, biografias de dirigentes e pedidos oficiais de desculpas.
Ninguém precisa esperar a abertura de um selo apocalíptico para saber que a organização mundial adventista nunca teve um presidente negro. Ninguém precisa adivinhar o que pensava Kellogg quando sua convicção sobre a superioridade branca foi registrada por historiadores da própria denominação. Ninguém precisa atribuir ao adversário o que dirigentes adventistas alemães reconheceram publicamente sobre a conduta de suas instituições durante o nazismo.
A pergunta final é se a instituição está disposta a tratar essa história com a mesma seriedade com que exige de seus membros fidelidade doutrinária, confissão dos pecados e mudança de conduta. A investigação histórica não devolve os anos perdidos a quem sofreu discriminação nem ressuscita os abandonados à perseguição. Pode, entretanto, recusar o silêncio, exigir acesso aos documentos, identificar decisões e impedir que declarações solenes sejam confundidas com reparação concluída.
Em 22 de outubro de 2026, essa exigência adquire uma força simbólica incontornável. A instituição que aprendeu a dar sentido religioso a um desapontamento de 1844 precisa enfrentar um desapontamento administrativo de 163 anos.
De 1863 a 22 de outubro de 2026: zero presidentes negros. A imprensa adventista preservou discussões sobre seleção humana. A historiografia adventista reconheceu a supremacia branca de Kellogg. Dirigentes adventistas confessaram publicações que exaltaram Hitler e o abandono de pessoas perseguidas. As fontes existem. O que permanece em aberto é a extensão do acerto de contas institucional. Um grande desapontamento!
O Cristo perseguido: E se o povo negro estiver carregando as feridas de Jesus?
Há uma última questão que precisamos enfrentar, talvez a mais perturbadora de toda esta investigação. Durante séculos, milhões de negros foram escravizados, perseguidos, humilhados, segregados, privados de direitos e considerados inferiores por sociedades que frequentemente se apresentavam como cristãs. A religião que proclamava um Salvador crucificado conviveu com a violência contra seres humanos cuja aparência não correspondia aos padrões raciais das classes dominantes.
Igrejas anunciaram a fraternidade universal enquanto aceitavam bancos separados, instituições segregadas, restrições matrimoniais e hierarquias estabelecidas pela cor da pele. E, diante desse espetáculo histórico de crueldade, precisamos formular uma pergunta que ultrapassa a sociologia, a política e até a historiografia: quem estava sendo realmente perseguido quando o povo negro era perseguido?
O próprio Jesus oferece uma resposta desconcertante. Em Mateus 25:40, declara que aquilo que fazemos aos seus irmãos também fazemos a Ele. Em Atos 9:4, quando Saulo perseguia os cristãos, Cristo não perguntou por que perseguia seus discípulos, mas por que perseguia a Ele próprio. A identificação é direta. O sofrimento dos perseguidos alcança o próprio Senhor.
Se levamos a sério essa declaração, precisamos admitir suas consequências: o negro humilhado diante da porta de uma igreja, a criança negra rejeitada por uma escola, a família negra impedida de frequentar determinada congregação e o cristão negro tratado como inferior não foram apenas vítimas de injustiças humanas. À luz das palavras de Cristo, essas agressões também atingiram Aquele que declarou identificar-se com os perseguidos.
E se essa identificação for ainda mais profunda do que estamos habituados a imaginar? Já examinamos, em investigações anteriores publicadas pelo Adventistas.com, os argumentos históricos e as tradições iconográficas que questionam o embranquecimento de Jesus. O homem judeu da Galileia do primeiro século não corresponde necessariamente à figura europeia, de pele muito clara e traços nórdicos, que se tornou dominante em boa parte do cristianismo ocidental. Sua aparência exata permanece desconhecida, mas a possibilidade de uma tez escura e de uma identificação visual muito mais próxima das populações historicamente inferiorizadas merece ser considerada.
A hipótese de sua negritude, entendida no debate contemporâneo sobre raça e representação, adquire aqui uma força teológica particular. Não se trata apenas de perguntar qual era a cor da pele de Jesus. Trata-se de perguntar por que tantas instituições cristãs se acostumaram a imaginar um Salvador branco enquanto ensinavam, toleravam ou reproduziam a inferiorização de pessoas negras.
Há uma interpretação espiritual que consideramos especialmente perturbadora: se o mal procura predispor a humanidade contra Cristo, o racismo pode representar uma maneira de habituar as pessoas ao desprezo por aqueles com quem Ele se identifica. A violência contra o negro não precisaria atingir fisicamente o Jesus histórico para constituir uma agressão ao Cristo dos Evangelhos. Bastaria atingir os seres humanos que Ele chamou de seus irmãos. Nessa perspectiva, a perseguição racial torna-se mais que uma injustiça social. Assume a dimensão de uma afronta espiritual ao próprio Senhor, repetida sempre que a cor da pele é transformada em justificativa para humilhação, exclusão ou subordinação.
É nesse ponto que a história adventista se torna particularmente constrangedora. Uma denominação que afirma possuir esclarecimento especial sobre o conflito entre Cristo e Satanás, que se apresenta como intérprete das profecias finais e que ensina seus membros a identificar os poderes perseguidores da história precisa responder pelo tratamento dispensado às pessoas negras dentro de suas próprias instituições. O que significa denunciar Babilônia, a besta, a perseguição e a falsa adoração enquanto se preservam registros de separação racial, discursos de superioridade branca, publicações favoráveis à seleção hereditária de seres humanos e aproximações com governos fascistas e nazistas? Que espécie de discernimento profético identifica perigos no horizonte e não reconhece a violência praticada diante de suas próprias portas?
E agora chegamos ao dado que marca este 22 de outubro de 2026. Desde a organização da Associação Geral, em 1863, nenhum negro ocupou sua presidência mundial. Cento e sessenta e três anos. Zero presidentes negros. A constatação ganha uma dimensão ainda mais expressiva quando lembramos William Ellis Foy, pregador negro que relatou experiências visionárias antes do Grande Desapontamento de 1844. A contribuição negra aparece nas origens do movimento, mas a presidência mundial da denominação permaneceu, ao longo de toda a sua história, sem um único representante negro. A pergunta não é apenas administrativa. É histórica, moral e teológica: que barreiras, decisões, tradições e relações de poder produziram uma sucessão tão prolongada?
Talvez a ironia mais dolorosa seja esta: enquanto gerações de adventistas procuravam reconhecer a verdadeira igreja, o verdadeiro sábado, o verdadeiro santuário e a verdadeira interpretação das profecias, pessoas negras precisavam lutar para ser reconhecidas como plenamente iguais dentro da própria comunidade religiosa. Enquanto a denominação anunciava a proximidade da volta de Jesus, seres humanos eram separados por critérios raciais em instituições que levavam seu nome. Enquanto se discutia a identidade da besta perseguidora, a dignidade dos perseguidos nem sempre recebia a mesma atenção.
Não afirmamos que o sofrimento histórico do povo negro, por si só, determine a aparência física de Jesus. Nossa reflexão é teológica: se Cristo se identifica com os perseguidos, o racismo praticado contra eles também se coloca diante do julgamento de Cristo. E, se a hipótese de um Jesus de pele escura incomoda aqueles que cresceram venerando exclusivamente representações brancas do Salvador, talvez esse incômodo revele algo importante sobre a influência que as hierarquias raciais exerceram sobre o próprio imaginário religioso.
Por isso, a investigação não termina com uma lista de presidentes, uma coleção de revistas antigas ou a recuperação dos elogios a Hitler e Mussolini. Termina diante de uma pergunta que nenhuma autoridade eclesiástica pode responder apenas com uma declaração de arrependimento: como uma igreja que afirma representar Jesus Cristo pôde conviver com a inferiorização de pessoas que o próprio Jesus declarou serem seus irmãos? Pedidos de desculpas podem ser pronunciados em cerimônias; documentos podem ser arquivados; aniversários denominacionais podem ser celebrados. Mas a história permanece exigindo respostas sobre o sofrimento produzido, a dignidade negada, as responsabilidades assumidas e as transformações efetivamente realizadas.
Talvez, quando finalmente compreendermos a profundidade dessas contradições, também compreendamos por que a perseguição contra o povo negro deveria causar tamanho horror a qualquer cristão. Não estamos apenas diante de homens e mulheres injustiçados por causa de sua aparência. Estamos diante de seres humanos nos quais, segundo o próprio Evangelho, Cristo exige ser reconhecido. Se Jesus estava com os perseguidos, onde estava a igreja quando os perseguidos eram negros? E, se Jesus também era negro, quantas vezes aqueles que diziam adorá-lo aprenderam a desprezar o seu próprio rosto?
Em 22 de outubro de 1844, milhares de fiéis esperaram por Jesus e experimentaram um grande desapontamento. Em 22 de outubro de 2026, examinamos 163 anos de presidência mundial adventista sem um único presidente negro. O desapontamento de hoje não nasce de um cálculo profético equivocado, mas dos registros da própria instituição. E a pergunta permanece: Quando Cristo vier, será reconhecido por aqueles que passaram séculos aprendendo a inferiorizar seus irmãos?
Documentos primários, estudos históricos e investigações anteriores
Life and Health, Estados Unidos. Julho de 1912, volume 27, número 7, artigo Influence of Parental Age on Children. Fac-símile no Adventist Archives.
Herald of Health. Abril de 1915, artigo War and Eugenics — título histórico referente ao movimento de seleção hereditária de seres humanos e de restrição reprodutiva dos considerados inadequados. Fac-símile no Adventist Archives.
Encyclopedia of Seventh-day Adventists. Verbete Kellogg, John Harvey (1852–1943), com registro de suas declarações raciais e participação em organizações de seleção hereditária. Consultar.
Roland Blaich.Health Reform and Race Hygiene: Adventists and the Biomedical Vision of the Third Reich. Church History, vol. 65, n. 3, 1996, pp. 425–440. Registro acadêmico.
